Yoga Vasistha

VI.2:7,8
schlafend, aber nun wurde ich durch die Gnade des Selbst erweckt. Errette
mich bitte von diesem schrecklichen Feuer der Verblendung.
Die Wesen werden geboren und sterben, nachdem sie sich hier nutzlos abgemüht
haben – all dies ist weder für dharma noch für die Emanzipation zu
gebrauchen. Es scheint bezüglich dieses Irrens in der Verblendung kein Ende
zu geben. Die Vergnügen dieser Welt verschärfen all diese Täuschung nur und
sind dazu noch wechselhaft. Ich kann mich an ihnen nicht erfreuen. Alle
Freuden des Himmels habe ich gesehen und genossen. Durch das Feuer der
Unterscheidung wurde nun der Wunsch nach Vergnügen zu Asche verbrannt.
Ich erkenne klar den Schaden, der durch die Sinne des Sehens, Hörens, Riechens,
Schmeckens und Berührens verursacht wird. Was soll ich mit all diesen
sich wiederholenden Vergnügen anfangen? Sogar wenn man alle Freuden
tausend Jahre lang geniesst, ist niemand wirklich befriedigt. Was ist denn so
außergewöhnlich daran, die Herrschaft über die ganze Welt einschließlich
aller Freuden zu gewinnen? All dieses ist dem Tod und der Vernichtung unterworfen.
Bitte sage mir, was es ist, was ich gewinnen muss, um daraus ewige
Zufriedenheit zu erlangen.
Ich habe klar die giftige Natur all dieser Sinneserlebnisse realisiert, die
mein Leiden hier noch vergrößert haben. Derjenige ist ein echter Held dieser
Welt, der sich zur Schlacht gegen diese gewaltige Armee der eigenen Sinne
entschliesst. Befehligt wird diese Armee vom Ich-Sinn. Dieser wiederum ist
mit den als Sinneserfahrungen bezeichneten Pferden ausgestattet. Die Stadt,
die man den Körper nennt, hat er damit völlig eingekreist. Sogar die Heiligen
müssen mit diesen Sinnen kämpfen. Nur diejenigen, die aus diesen Kämpfen
siegreich hervorgehen, verdienen es, groß genannt zu werden. Alle anderen
sind nur wie Automaten aus Fleisch (Maschinen).
Eine andere Abhilfe für diese als Sinnesverlangen bezeichnete Krankheit als
das entschlossene Aufgeben aller Wünsche nach Vergnügen gibt es nicht,
denn keine Medizin, keine Pilgerfahrt und kein Mantra sind von irgendeinem
Nutzen. Diese Sinne haben mir aufgelauert, wie Räuber einem einsamen
Reisenden im finsteren Wald auflauern. Diese Sinne sind unflätig und führen
zu großem Unglück. Schwierig sind sie zu überwältigen. Sie führen zur Wiedergeburt.
Sie sind die Feinde der Menschen der Weisheit und die Freunde
der Dummköpfe. Die Gefallenen suchen ihre Gesellschaft und die edlen Menschen
meiden sie. In der Finsternis der Unwissenheit streifen sie wie wilde
Kobolde ungehindert umher. Sie sind leer und wertlos und taugen, wie trockener
Bambus, zu nichts anderem als zum Verbrennen.
Hoher Herr, für die demütig Bittenden bist du die alleinige Zuflucht. Du bist
ihr Erlöser. Bitte errette mich aus diesem schrecklichen Ozean von saæsāra
durch deine erleuchtenden Ermahnungen. Die Hingabe an Weise wie dich ist
in dieser Welt das sicherste Fahrzeug zur Zerstörung des Kummers.
BHUŚU×ÖA erwiderte:
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