Yoga Vasistha

VI.2:4
Gute und böse Taten hören auf, sobald man erkennt, dass sie in Wirklichkeit
als solche überhaupt nicht existieren. Deshalb sollte man die Wurzel der
Tätigkeiten ergründen, bis diese Wurzel zerstört ist. So wie alles, was der
Erde entsprießt, nicht verschieden von der Erde ist, so ist alles, was aus Bewusstsein
entsteht, nicht verschieden vom Bewusstsein. Flüssigkeit ist nicht
verschieden vom Flüssigen, und genau gleich gibt es in Brahman keinerlei
Getrenntheit, nicht einmal zwischen Gemüt und Bewusstsein. In diesem Bewusstsein
taucht ohne jede Ursache eine Aktivität auf, die man Gewahrsein
nennt; sie ist daher so gut wie inexistent, da sie nicht verschieden vom Bewusstsein
ist.
Tätigkeit ist im Körper verwurzelt, der wiederum im Ich-Sinn wurzelt. Wird
der Begriff des Ich-Sinnes preisgegeben, hört er (der Ich-Sinn) auf. So wird
die Wurzel der Tätigkeit zerstört. Diejenigen, in denen so die Tätigkeit aufgehört
hat, kümmern sich weder um Verzichten noch um Besitzen. Sie verbleiben
verankert in dem, was ist, und ihre Handlungen sind gänzlich spontan;
tatsächlich tun sie nichts! So wie den Fluss hinuntertreibende Gegenstände
sich völlig nicht-willentlich bewegen, so wirken diese Menschen lediglich mit
ihren Handlungsorganen. Sobald das Gemüt seine Konditionierung aufgegeben
hat, verlieren die Objekte ihre Anziehungskraft.
Ein solches Verständnis oder Erwachen der inneren Intelligenz ist schon
das Aufgeben der Tätigkeiten. Worin sollte der Nutzen von „tun“ oder „lassen“
bestehen? Was man mit dem Ausdruck „Aufgeben der Tätigkeiten“ bezeichnet,
ist nichts anderes als das Aufhören des Gewahrseins von Tätigkeit und
Erfahrung, das Aufgeben der Konditionierung und folglich das Erlangen von
Frieden und innerem Gleichgewicht. Wenn anstelle des wahren, richtig verstandenen
Aufgebens ein falsches Aufgeben (Nicht-Aufgeben) ins Spiel
kommt, werden die Getäuschten, unwissend wie kleine Tiere, vom Kobold
des „Aufgebens der Tätigkeiten“ besessen. Diejenigen dagegen, die die Wahrheit
betreffend das Aufgeben der Tätigkeiten richtig verstanden haben, haben
weder mit Tätigkeit noch Untätigkeit etwas zu tun. Sie erfreuen sich stets des
höchsten Friedens, ob sie nun in ihrem Haus oder im Wald leben. Für die
Friedvollen ist ein Haus wie ein Wald, während für die Ruhelosen sogar der
Wald wie eine übervölkerte Stadt ist. Für jemanden, der im Frieden ist, ist die
ganze Welt ein friedlicher Wald. Für den Ruhelosen, der von tausend Gedanken
umher getrieben wird, ist sie ein Ozean des Grams.
VASIåèHA fuhr fort:
Oh Rāma, sobald der Ich-Sinn beruhigt ist, verschwindet die Welterscheinung.
Dann entsteht ein spontanes Fahrenlassen der objektiven Wahrnehmung,
so wie eine Lampe verlöscht, deren Öl aufgebraucht ist. Entsagung von
Tätigkeit ist nicht Entsagung. Wahre Entsagung beruht auf Verstehen! Sobald
die Lampe des Verstehens nicht mehr mit dem Öl des Ich-Sinns und des Besitzergreifens
versorgt wird, bleibt als einziges die Selbsterkenntnis zurück.
Wer den Ich-Sinn und das Empfinden von „mein“ nicht zurückgewiesen hat,
kennt weder Entsagung noch Weisheit noch Frieden. Man kann sehr leicht die
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