Yoga Vasistha

III:118
Heiliger Herr, worin bestehen die sieben Stufen, auf die du dich beziehst?
VASIåèHA erwiderte:
Oh Rāma, es gibt sieben absteigende Stufen der Unwissenheit und sieben
aufsteigende Stufen der Weisheit. Diese werde ich dir nun beschreiben. In der
Selbsterkenntnis verankert zu sein ist Befreiung. Sobald dies gestört wird,
tauchen der Ich-Sinn und die Bindung auf. Der Zustand der Selbsterkenntnis
besteht darin, dass es keinerlei mentale Erregung gibt – weder Zerstreutheit
noch Stumpfheit des Gemüts, weder ein Ich-Sinn noch eine Wahrnehmung
der Vielfalt.
Die Täuschung, die diese Selbsterkenntnis verdunkelt, ist siebenfach – es
sind der Samenzustand des Wachens, des Wachzustands, des großen Wachzustands,
des wachen Traums, des Traums, des traumartigen Wachzustandes
und des Schlafs. Im reinen Bewusstsein, wenn das Gemüt und der jīva nur als
Namen existieren, herrscht der Samenzustand des Wachzustandes.
Sobald die Vorstellungen von „Ich“ und „dies“ auftauchen, wird dies der
Wachzustand genannt. Wenn diese Vorstellungen durch die Erinnerungen aus
früheren Inkarnationen verstärkt werden, dann ist dies der große Wachzustand.
Wenn das Gemüt vollständig seiner eigenen Phantasien bewusst und
von diesen erfüllt ist, dann ist dies der wache Traum. Die falschen Vorstellungen
während des Schlafs, die trotzdem als real erscheinen, sind die Träume.
Im traumartigen Wachzustand erinnert man sich an die vergangenen Erfahrungen
so, als wären sie in diesem Moment real. Wenn diese zugunsten einer
völlig trägen Dumpfheit aufgegeben werden, ist dies Schlaf. Diese sieben
Stufen besitzen alle ihre eigenen zahllosen Unterteilungen.
VASIåèHA fuhr fort:
Ich werde dir jetzt, oh Rāma, die sieben Stufen oder Zustände der Weisheit
beschreiben. Wenn du diese kennst, wirst du nicht länger in der Täuschung
befangen sein. Die erste ist der reine Wunsch oder die reine Absicht, die Erforschung
ist die zweite, die dritte ist, wenn das Gemüt subtil wird, die Verankerung
in der Wahrheit ist die vierte, die völlige Freiheit von Anhaftung oder
Bindung ist die fünfte, die sechste ist das Aufhören der Objektivität und die
siebente ist jenseits von all diesen.
„Weshalb benehme ich mich immer noch wie ein Narr? Ich sollte die Schriften
studieren und die Heiligen aufsuchen, die die Leidenschaftslosigkeit kultiviert
haben“ – darin besteht der Wunsch dieses ersten Zustands. Daraufhin
befasst man sich mit der Praxis der Erforschung (direkte Beobachtung). Mit
all diesem entsteht dann die Nicht-Anhaftung und das Gemüt wird subtil und
transparent – darin besteht der dritte Zustand. Wenn diese drei praktiziert
werden, entsteht im Sucher eine natürliches Abwenden von den Sinnesvergnügen,
und es taucht ein natürliches Verweilen in der Wahrheit auf – darin
besteht der vierte Zustand.
Wenn alle diese intelligent praktiziert werden, entsteht eine totale Nicht-
Anhaftung und zur selben Zeit eine Überzeugung von der Natur der Wahrheit
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