Yoga Vasistha

II:11
Der Schöpfer sah, dass alle Lebewesen im Universum Krankheit und Tod,
Schmerz und Freude, unterworfen waren. In seinem Herzen entstand großes
Mitgefühl und er suchte nach einem Weg, der die lebenden Wesen aus all dem
herauszuführen vermochte. Daraufhin rief er Pilgerorte und edle Tugenden
wie Askese, Wohltätigkeit, Wahrhaftigkeit und rechtes Betragen ins Leben.
Jedoch erwiesen sich diese als unzureichend, denn sie konnten dem Leiden
der Menschen nur zeitweise Erleichterung verschaffen und keinerlei endgültige
Befreiung vom Kummer gewähren.
Nachdem er hierüber nachgesonnen hatte, erschuf der Schöpfer mich. Er
zog mich zu sich und legte die Wolke der Unwissenheit auf mein Herz. Sofort
vergaß ich meine wahre Natur und meine Identität. Ich fühlte mich elend. Ich
flehte den Schöpfer Brahmā, meinen eigenen Vater, an, mir den Ausweg aus
dieser Misere zu zeigen. Versunken im Elend war ich unfähig und unwillig,
irgend etwas zu tun – ich blieb träge und müßig.
Als Erwiderung meines Gebets enthüllte mir mein Vater das wahre Wissen,
das unverzüglich den Schleier der Unwissenheit, den er selbst über mich
ausgebreitet hatte,lüftete. Daraufhin sprach der Schöpfer zu mir: „Mein Sohn,
ich verhüllte das Wissen und ich enthüllte es wieder, so dass du seine Herrlichkeit
erfahren mögest, denn nur so kannst du die Qualen der unwissenden
Wesen verstehen und ihnen beistehen.“ Ausgestattet mit dieser Erkenntnis,
Rāma, bin ich hierher gekommen, und ich werde hier sein bis zum Ende der
Schöpfung.
VASIåèHA fuhr fort:
In jedem neuen Zeitalter erschafft der Schöpfer aus freien Stücken verschiedene
Weise wie mich, um der spirituellen Erleuchtung aller zu dienen.
Und zur Aufrechterhaltung der gerechten Ordnung der täglichen Pflichten
aller erschafft Brahmā darüber hinaus die Könige, die gerecht und weise über
Teile der Erde herrschen. Diese Könige werden jedoch schon bald durch die
Lust nach Macht und Vergnügen verdorben, und Interessenskonflikte führen
zu Kriegen, welche in Trauer und Reue enden. Um ihre Unwissenheit zu beseitigen,
pflegen die Weisen sie in der spirituellen Weisheit zu unterrichten.
In den alten Zeiten, oh Rāma, empfingen die Könige diese Weisheit und
schätzten sie auch. Aus diesem Grunde war dieselbe als Rāja-Vidyā, die königliche
Wissenschaft, bekannt.
In deinem Herzen ist die höchste Form der Leidenschaftslosigkeit erwacht,
geboren aus Unterscheidung, oh Rāma, und diese ist der Leidenschaftslosigkeit,
die aus zufälligen Umständen oder großem Ekel entstanden ist, überlegen.
Eine Leidenschaftslosigkeit dieser Art ist gewiss nur der Gnade Gottes zu
verdanken. Es ist diese Gnade, die mit der Reife des Unterscheidungsvermögens
in genau dem Moment zusammentrifft, wenn im Herzen die Leidenschaftslosigkeit
entsteht.
Solange nicht die höchste Wahrheit im Herzen dämmert, bleibt der Mensch
in diesem Rad von Geburt und Tod gefangen. Höre nun bitte meiner Darlegung
dieser Weisheit mit aufmerksamem Gemüt zu.
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