Yoga Vasistha

Diejenigen, die die direkte Erfahrung des kosmischen Wesens besitzen, nehmen
keinerlei Vielfalt wahr; auch dann nicht, wenn ihre Augen die Welt erblicken.
In ihrem Gemüt gibt es während der Tätigkeiten keinerlei ungeordnete
Gedanken oder Bewegungen in verschiedenste Richtungen; ihr Gemüt ist ein
Nicht-Gemüt, in dem eine Nicht-Bewegung von Gedanken existiert. Ihr Verhalten
ist auf dieselbe Weise nicht-willentlich wie ein trockenes Blatt, das im
Wind treibt.
Der unwissende Tor, gebunden an die psychologische Konditionierung,
rühmt die von den Schriften vorgeschriebenen Handlungen, weil er spirituell
nicht erweckt ist. Seine Sinne suchen nach der Beute ihrer Objekte. Der Weise
dagegen hält die Sinne zurück und verbleibt im Selbst. Weder gibt es formloses
Gold noch Brahman ohne alle Manifestation. Und doch besteht Emanzipation
in der Beseitigung der Konzepte von Schöpfung und Manifestation. Am
Ende dieses kosmischen Weltzyklus gibt es während der Periode der Auflösung
eine einzige vollkommene Finsternis, die die gesamte Schöpfung bedeckt.
Auf dieselbe Weise ist in den Augen der Weisen das gesamte Universum
eingehüllt von der Wirklichkeit Brahmans. Trotz all der darin enthaltenen
Vielfalt und Bewegung ist der Ozean eine homogene Einheit; es gibt nur
das eine Brahman, das alle Vielfalt und Bewegungenthält. Es gibt diese Welt
innerhalb des Ich-Sinns und den Ich-Sinn innerhalb dieser Schöpfung; sie
sind untrennbar. Der jīva sieht diese Schöpfung in sich selbst, ohne jede Ursache
oder Beweggrund. Das Schmuckstück ist Gold. Wird es nicht mehr als
Schmuckstück gesehen, hört es auf und das Gold allein bleibt zurück. Die
Wissenden leben daher nicht, auch wenn sie lebendig sind, sie sterben nicht,
auch wenn sie sterben, sie existieren nicht, auch wenn sie existieren. Ihre
Handlungen sind nicht-willentliche Funktionen des Körpers.
VASIåèHA fuhr fort:
In jedem Körper existiert der jīva wie eine Schneeflocke – scheinbar schwer
und gross in schweren und großen Wesen und leicht und fein in kleinen Wesen.
Das „Ich“ betritt in seiner Vorstellung die Dreiheit, und da es seiner selbst
gewahr ist, hält es sich selbst für einen Körper, obwohl dies irreal ist und nur
als real erscheint. In dieser Dreiheit, welche die Hülle von Karma ist, existiert
der jīva, der die eigentliche Essenz des Samentropfens ist, in diesem Körper
wie der Duft in einer Blüte. So wie sich die Strahlen der Sonne über die Erde
ausbreiten, breitet sich der jīva, der im Samentropfen und in die Dreiheit
eingetreten ist, selbst über den ganzen Körper aus.
Obgleich der jīva überall außen und innen ist, besitzt er doch ein besonderes
Zugehörigkeitsempfinden zu dieser vitalen Energie (Samentropfen), die
er deshalb als seine eigene, besondere Heimstatt ansieht. So existiert er dann
in den Herzen der Lebewesen – was immer er sich vorstellt, während er in
den Wesen existiert, wird zu der Erfahrung, die er erfährt. Jedoch erlangt er
so lange keinen Frieden und hört nicht auf, die falsche Idee von „Ich bin dies“
zu hegen, bis er nicht sämtliche Bewegungen der Gedanken im Bewusstsein
aufgegeben hat und zum Nicht-Gemüt geworden ist. Daher, oh Rāma, auch
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