Yoga Vasistha

sich selbst über Abneigungen und Zuneigungen erhoben hat, wird niemals
getäuscht.
Daher, o Rāma, erkenne dieses Selbst oder das unendliche Bewusstsein,
welches sowohl das Wirkliche als auch das Unwirkliche durchdringt und
daher transzendiert. Danach sollst du nichts halten und nichts aufgeben, ob
es nun außen oder innen ist. Der weise Mensch, der in dieser Selbsterkenntnis
verankert ist, ist frei von allen Neigungen oder mentaler Konditionierung
oder Selbst-Begrenzung – er ist wie der Himmel oder Raum, welcher durch
die sich in ihm abspielenden Vorgänge ist völlig unberührt ist.
Erlaube deinem Gemüt in keiner Weise, das Gefühl von „mein“ in Gegenwart
der Sinnesobjekte zu unterhalten – ob du nun tätig oder untätig bist. Auf
diese Weise wirst du den Sumpf der Unwissenheit glücklich vermeiden. Wenn
dein Herz keinerlei Sinnesvergnügen mehr als süß und angenehm kostet,
dann hast du alles erkannt, was es zu erkennen gibt, und du bist frei von
diesem Zyklus von Geburt und Wiedergeburt. Wer weder von den Vergnügen
dieser Welt noch von denen des Himmels angezogen wird (ob mit oder ohne
Körperbewusstsein), der ist befreit – sogar dann, wenn er nicht absichtlich
nach dieser Art von Befreiung gestrebt oder verlangt hat.
Oh Rāma, in diesem Ozean der mentalen Konditionierung wird derjenige
als gerettet erachtet, der das Floß der Selbsterkenntnis gefunden hat. Wer
dieses Floß verpasst, geht mit Sicherheit unter. Daher, o Rāma, untersuche
mit einer Intelligenz so scharf wie des Messers Schneide die Natur des Selbst.
Danach ruhe in dieser Selbsterkenntnis.
Lebe so, wie die Weisen mit Selbsterkenntnis leben. Sie kennen das unendliche
Bewusstsein und diese Welterscheinung. Sie entsagen daher weder der
Aktivität in dieser Welt, noch wünschen sie sie herbei. Auch du hast nun die
Selbsterkenntnis erlangt, Rāma, und ruhst daher im Frieden.
VASIåèHA fuhr fort:
O Rāma, in der Vergangenheit hat es Millionen von BrahmÃs, Śivas, Indras
und NÃrÃyaïas gegeben. Und doch waren alle diese Götter wahrhaftig nichts
als die Zauberei von MÃyÃ! Alle diese Schöpfungen waren manchmal von
BrahmÃ; oder sie werden Śiva, NÃrÃyaïa oder den Weisen zugeschrieben.
Für manche ist Brahmà aus dem Lotos geboren, während er für andere dem
Meer entstiegen oder aus einem Ei oder dem Raum hervorgegangen ist. In
manchen Universen ist Brahmà die höchste Gottheit, während dies in anderen
die Sonne, Indra, NÃrÃyaïa oder Śiva ist. In manchen Universen ist die
Erde mit Bäumen gefüllt, in anderen dagegen mit Lebewesen oder Bergen.
Manchmal besteht die Erde aus Schlamm oder Lehm, anderswo ist sie felsig
oder golden oder aus Kupfer. Man vermag vielleicht, die Anzahl der Sonnenstrahlen
zu zählen, aber es ist unmöglich, die Anzahl der Universen zu zählen,
die existieren. Diese Schöpfung ist anfangslos. In dieser „Stadt Brahmans“
(welche das unendliche Bewusstsein oder das Bewusstsein im Innern des
eigenen Herzens ist) tauchen alle diese Universen auf und verschwinden
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