Yoga Vasistha

VASIåèHA fuhr fort:
Unmittelbar nach dem Tode, dem Zustand, von dem man sagen könnte, dass
man in ihm weder ist noch nicht ist, und in dem das Bewusstsein sozusagen
ein wenig die Augen öffnet, obwohl dies nicht stattzufinden scheint – dieser
Zustand wird pradhāna bzw. der materielle oder träge Zustand des Bewusstseins
genannt. Er ist ferner als die ätherisch-geistige, nicht-manifeste Natur
bekannt. Er wird daher sowohl als fühlend wie nicht-fühlend betrachtet. Er
ist das, was für die Erinnerung und ihre Abwesenheit, und daher auch für die
nächste Geburt verantwortlich ist.
Sobald diese ätherisch-geistige Natur erwacht und sich in ihrem Bewusstsein
der Ich-Sinn manifestiert, entstehen dadurch die fünf Elemente (Erde,
Wasser, Feuer, Luft und Äther), das Raum-Zeit-Kontinuum und alle weiteren
Stoffe, die für die physische Geburt und Existenz benötigt werden. Diese
kondensieren dann in ihre materiellen Gegenstücke. Während der Wach- und
Traumzustände führen sie das Empfinden des physischen Körpers herbei.
Aber all dies ist in Wirklichkeit der ätherisch-geistige Körper des jīva.
Sobald die Idee „Ich bin der Körper“ tief eingewurzelt ist, entwickelt derselbe
ätherisch-geistige Körper die physischen Eigenschaften eines Körpers
(wie z.B. die Augen usw.), wobei all dies nur wie eine Schwingung oder Bewegung
der Luft vor sich geht. Obwohl all dies als vollkommen real erscheint, ist
es doch ebenso unwirklich wie die Erfahrung von sexuellem Vergnügen in
einem Traum.
Wo auch immer man stirbt – genau dort sieht der jīva all dies geschehen. In
diesem Raum, in diesem Feld des Bewusstseins selbst, stellt er sich vor: „Dies
ist die Welt, dies bin ich”. Er glaubt, dass er geboren sei und erfährt die Welt,
die nichts als Raum ist. Er selbst, der jīva, ist ebenfalls nichts als Raum! Nun
denkt er: „Er ist mein Vater, sie ist meine Mutter, dies ist mein Besitz, ich habe
diese wunderbare Tat vollbracht; oh weh – ich habe gesündigt.“ Er phantasiert:
„Ich wurde ein kleines Kind, und jetzt bin ich ein Jugendlicher”. Und alle
diese Dinge sieht er in seinem Herzen.
Dieser Dschungel, der als Schöpfung bekannt ist, taucht im Herzen eines
jeden jīvas auf. Wo auch immer eine Person stirbt, dort sieht sie diesen
Dschungel. Auf diese Weise werden im Bewusstsein jedes einzelnen jīvas
zahllose Welten geboren, die alle wieder verschwinden; gleich wie zahllose
Brahmā's, Rudras, Vi«ïu und Sonnen wieder verschwunden sind. Auf diese
Weise hat die illusionäre Wahrnehmung der Welt schon unzählige Male stattgefunden.
Sie findet jetzt gerade statt, und sie wird auch in der Zukunft stattfinden.
Denn all dieses ist nicht verschieden von der Bewegung der Gedanken,
die wiederum nicht unabhängig vom unendlichen Bewusstsein ist. Denn
was ist in Wirklichkeit die mentale Aktivität anderes als Bewusstsein selbst?
Und dieses Bewusstsein ist die höchste Wahrheit.
VASIåèHA fuhr fort:
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