Yoga Vasistha

Es gibt einen heiligen Mann in diesem Universum, den man Nārada nennt.
Einst war er in einer Höhle am Ufer des heiligen Flusses GaÇgā in Meditation
versunken. Am Ende seiner Meditation hörte er den Klang von Armreifen, die
anscheinend einigen Leuten gehörten, die sich im Wasser vergnügten. Aus
bloßer Neugierde blickte er in ihre Richtung und erschaute einige der höchsten
himmlischen Nymphen, die nackt im Wasser spielten. Sie waren unbeschreiblich
schön. Sein Herz erfuhr ein Entzücken und sein Gemüt verlor
einen Augenblick lang das Gleichgewicht, überwältigt von Lust.
ŚIKHIDHVAJA fragte:
Oh Heiliger, obschon er ein Weiser von großem Wissen und sogar ein Befreiter
war, ohne Wunsch und Anhaftung, und obschon sein Bewusstsein
unbegrenzt wie der Himmel war, wie kam es, dass er von Lust überwältigt
wurde?
DER BRĀHMANE (CôÖĀLĀ) sagte:
Oh königlicher Weiser, sämtliche Wesen in den drei Welten einschließlich
der Götter im Himmel haben einen Körper, der den zwiefachen Mächten
unterworfen ist. Ob man nun unwissend oder weise ist – so lange man verkörpert
ist, ist der Körper dem Glück und dem Unglück, Vergnügen und
Schmerz unterworfen. Indem man sich erfreulichen Objekten hingibt, erfährt
man Vergnügen und durch Mangel daran (Hunger usw.) erfährt man Qualen.
Darin besteht nun einmal die Natur der Dinge.
DER BRĀHMANE (CôÖĀLĀ) fuhr fort:
Wird das Selbst, welches die Wirklichkeit und rein ist, auch nur einen Moment
lang vergessen, dann erfährt das Objekt der Erfahrung eine Erweiterung.
Dies geschieht nicht, sofern ein ungebrochenes Gewahrsein herrscht. So
wie Finsternis und Licht seit jeher mit Tag und Nacht in Verbindung gebracht
werden, so hat die Erfahrung von Freude und Schmerz für den unwissenden
Menschen die Existenz des Körpers bestätigt. Im Weisen jedoch, auch wenn
eine solche Erfahrung im Bewusstsein reflektiert wird, erzeugt sie keinen
Eindruck. Wie im Fall eines Kristalls wird der weise Mensch von einem Objekt
nur dann beeinflusst, wenn dieses sich aktuell und physisch in seiner
unmittelbaren Nähe befindet. Die unwissende Person jedoch ist so stark
beeinflusst, dass sie über die Objekte sogar in deren Abwesenheit brütet. Das
ist also das Kennzeichen: Eine ausgedünnte Verletzlichkeit bedeutet Befreiung,
während die dichte Eintrübung des Gemüts Bindung bedeutet.
(Als Erwiderung auf Áikhidhvaja‘s Frage: „Wie können Vergnügen und
Schmerz sogar in der Abwesenheit des Objektes auftreten?“ sprach der
Brāhmane:) Die Ursache liegt in dem Eindruck, der über den Körper, die
Augen usw. im Herzen empfangen worden ist. Später dann erweitert sich
dieses von selbst. Sobald das Herz erregt ist, erregt die Erinnerung den jīva
am Sitz der kuï¬alinÅ. Die nādÅs, die im gesamten Körper verzweigt sind,
werden betroffen. Die Erfahrungen von Vergnügen und von Schmerz betref-
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