Yoga Vasistha

Die Geschichte vom Fels
* * *
VI.1:46
VASIåèHA fuhr fort:
Es gibt noch eine weitere Geschichte, oh Rāma, die dies illustriert. Ich werde
sie dir nun erzählen.
Es gibt einen großen Fels voll Zärtlichkeit und Liebe, der immer ganz klar
und deutlich wahrgenommen wird, der weich ist, allgegenwärtig und ewiglich.
In ihm blühen zahllose Lotosblüten. Manchmal berühren sich die Blätter
dieses Lotos, manchmal nicht, manchmal zeigen sie sich dem Betrachter und
manchmal verbergen sie sich vor ihm. Manche schauen abwärts, andere wiederum
aufwärts, während die Wurzeln mancher miteinander verflochten
sind. Manche haben aber auch überhaupt keine Wurzeln. Alle Dinge existieren
darin, obwohl sie aber auch nicht darin sind.
Oh Rāma, dieser Fels ist in Wahrheit das kosmische Bewusstsein; in seiner
Homogenität ist es felsengleich. Und doch erscheinen in ihm alle die verschiedenen
Lebewesen des Universums. So wie sich jemand innerhalb eines
Steinblocks verschiedene Figuren und Formen vorstellt, wird auch dieses
Universum fälschlicherweise in diesem Bewusstsein gesehen. Ein Fels bleibt
ein Fels, auch wenn ein Bildhauer verschiedene Figuren aus diesem Fels
heraus „erschafft“, und ebenso steht es auch mit diesem kosmischen Bewusstsein,
dass eine homogene Masse von Bewusstsein ist. So wie ein massiver
Fels potenziell verschiedene Figuren enthält, die aus ihm herausgearbeitet
werden können, so existieren die verschiedenen Namen und Gestalten der
Kreaturen in diesem Universum potentiell im kosmischen Bewusstsein. So
wie ein Fels immer ein Fels bleibt, behauen oder unbehauen, so bleibt Bewusstsein
immer Bewusstsein, ob die Welt nun erscheint oder nicht. Die
Welterscheinung ist nichts als ein leerer Ausdruck – seine Substanz ist tatsächlich
nur Bewusstsein und nichts anderes.
In Wahrheit sind alle diese Manifestationen und Modifikationen nichts anderes
als Brahman, das kosmische Bewusstsein, obschon nicht im Sinne der
Manifestation oder Modifikation (d.h. nicht als diese manifestierten Formen).
Sogar solche Unterscheidungen, nämlich „Modifikation im Sinne von Modifikation
oder in irgendeinem anderen Sinn“, sind in Brahman bedeutungslos.
Werden solche Ausdrücke im Zusammenhang mit Brahman benutzt, dann
bedeuten sie etwas ganz anderes, wie das Wasser in einer Fata Morgana. Weil
ein Same nie etwas anderes als den Samen enthalten kann, sind auch die
Blüten und Früchte von derselben Natur wie der Same, und die Substanz des
Samens ist auch die Substanz der ihr entspringenden Wirkungen. Auf dieselbe
Weise kann aus der homogenen Masse des kosmischen Bewusstseins nicht
etwas anderes als das entspringen, was seiner Essenz entspricht. Sobald
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