Yoga Vasistha

Wem der Kontakt mit einer scharfen Waffe und der Kontakt mit einer nackten
Frau dieselbe Erfahrung bedeuten, der ist im höchsten Zustand verankert.
Man soll sich der spirituellen Praxis befleißigen, bis man den Zustand erlangt
hat, in dem der Kontakt mit den Objekten dieselbe Reaktion hervorruft, wie
man sie im Tiefschlaf empfinden würde. Der Kenner des Selbst ist von mentaler
Krankheit oder psychologischem Leiden gänzlich unberührt.
So wie geschlucktes Gift körperliche Leiden verursacht, ohne dabei seine
Natur als Gift aufzugeben, so wird das Selbst zum jīva, ohne dabei seine Natur
als das Selbst oder ungeteiltes Bewusstsein aufzugeben. Auf dieselbe Weise
nimmt das Bewusstsein die Natur des Unbewusstseins oder der Trägheit an.
In Brahman scheint etwas aufgetaucht zu sein, obgleich es tatsächlich nichtverschieden
von Brahman ist. Gift vergiftet den Körper, hört aber nicht auf,
Gift zu sein. Ebenso wird das Selbst weder geboren noch stirbt es, während es
von einem anderen Gesichtspunkt aus ins Dasein kommt und stirbt.
Nur dann, wenn die eigene Intelligenz nicht in objektiver Wahrnehmung
ertrinkt, ist man in der Lage, diesen Ozean des saæsāra so leicht zu überqueren,
als wäre er wie die Fußspur eines Kalbs. Erreicht wird dies jedoch nicht
durch die Hilfe Gottes oder durch andere Mittel. Wie kann im Selbst, das
allgegenwärtig und in allem ist, überhaupt das Gemüt oder der Ich-Sinn entstehen?
Es gibt da weder Gutes noch Böses irgendwo, gegenüber irgendjemandem
und zu irgendeinem Zeitpunkt, es gibt da weder Vergnügen noch
Schmerz, weder Not noch Wohlstand. Niemand ist der Täter, und niemand ist
der Genießende von irgendetwas.
Zu sagen, dass der Ich-Sinn im Selbst aufgetaucht sei, ist dasselbe wie zu
sagen, dass der Raum (die Entfernung) im Raum entstanden ist. Der Ich-Sinn
ist nur eine Täuschung und unwirklich. Im Raum gibt es nichts als Räumlichkeit
– ebenso existiert im Bewusstsein nur Bewusstsein. Das, was man den
Ich-Sinn („Ich“) nennt, weder bin ich es, noch bin ich es nicht. Dieses Bewusstsein
existiert wie ein Berg innerhalb jedes Atoms, denn es ist außerordentlich
subtil. Dieses extrem subtile Bewusstsein hat Ideen von „ich“ und
„dies“, und diese scheinen als entsprechende Substanzen zu existieren. So wie
ein Strudel nichts anderes als eine rein begriffliche Vorstellung des Wassers
ist, so sind der Ich-Sinn und Raum usw. nur Ideen, die im Bewusstsein erscheinen.
Das Aufhören solcher Ideen nennt man die kosmische Auflösung.
Auf diese Weise, als Ideen und als nichts anderes, treten alle Welten ins Dasein
und verschwinden wieder. In all dem wird das Bewusstsein nicht dem
geringsten Wandel unterzogen. Im Bewusstsein gibt es weder eine Erfahrung
von Vergnügen oder von Schmerz, noch taucht die Idee von „Ich bin dies“ auf.
Bewusstsein kennt keine Qualitäten wie Mut, Vergnügen, Wohlfahrt, Furcht,
Erinnerung, Ruhm oder Pracht. Im Selbst wird all dies genauso wenig wahrgenommen
wie die Füße einer Schlange in der Dunkelheit.
BHUŚU×ÖA fuhr fort:
Es gibt da einen Sprühregen von Nektar von Brahman, und dies betrachtet
man als Schöpfung. Da jedoch Zeit und Raum in Wahrheit nicht existieren, ist
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