Yoga Vasistha

kleinen Jungen – sie wird tiefverwurzelt, sobald da keine Ergründung ist, und
sie hört auf, sobald Ergründung geschieht.
Daher ist die Fragestellung: „Wie konnte das Unwirkliche ins Dasein treten“
unrichtig – nur die Ergründung betreffend die Realität, nicht jedoch die Irrealität,
ist sinnvoll. Was bei der Ergründung nicht realisiert werden kann, ist
irreal, und falls es als real erfahren wird, ist diese Erfahrung eine Täuschung.
Wenn ein Ding auch nach intensiver und langwieriger Forschung nicht entdeckt
werden kann, muss es gewiss wie der Sohn der unfruchtbaren Frau
inexistent sein.
Dann aber kann aber das Unwirkliche auch nicht zu irgendeiner Zeit existieren.
Daher ist all dies hier ohne alle Schleier von der Masse des Bewusstseins
durchdrungen und gesättigt. Was als die Welt erstrahlt, ist nur das
höchste Wesen – nur das höchste Wesen existiert als das höchste Wesen. Es
gibt da weder Licht noch Dunkelheit. Das höchste Wesen allein existiert als
das, was existiert.
RĀMA sagte:
Nur diese Realität, die anfangslos und endlos ist und welche sogar Götter
und Weise nicht kennen – nur diese Realität erstrahlt. Was ist „Welt“ und was
ist „Objekt“? Genug von diesen verwirrenden Debatten über Einheit und
Vielfalt. Das, was schon zu Beginn war, dieser Friede ist wandellos. So wie es
Raum (Entfernung) im Raum gibt, so gibt es diese Schöpfung in Brahman,
dem unendlichen Bewusstsein. Sobald diese Erkenntnis im jīva auftaucht, legt
sich dieser Kobold namens saæsāra zur Ruhe, obschon er immer noch zu
existieren scheint. Sobald die Sonne der Unwissenheit untergegangen ist,
hört die Hitze der Sorgen auf und das Tageslicht namens „Überzeugung von
der Realität des saæsāra“ gelangt an ein Ende. Von der Unwissenheit befreit,
geht der Wissende verschiedenen Tätigkeiten nach, als Teil seines Lebensschicksals
bestehend aus Geburt, Tod und Altern usw. Er existiert weiterhin,
obgleich er in Wahrheit nicht existiert.
Es gibt hier weder Unwissenheit noch Täuschung, weder Kummer noch
Vergnügen. Erkenntnis und Unwissenheit, Vergnügen und Schmerz sind nur
Brahman allein. Im Licht der Erkenntnis wird es als Brahman realisiert – in
der Abwesenheit der Erkenntnis gibt es nichts, was man als Nicht-Brahman
bezeichnen könnte. Ich bin erleuchtet, und alle meine irrigen Gedanken sind
zur Ruhe gekommen. Ich lebe im Frieden und im Gleichmut. Ich bin Das, und
ich betrachte diese Welt nun als reine Leerheit. Vor der Erleuchtung war
Brahman, aber als Unwissenheit betreffend das Selbst; nun ist dasselbe
Brahman da als Selbsterkenntnis. Als Erkenntnis oder als Unwissenheit, als
Gekanntes oder Ungekanntes – nur Brahman ist da zu allen Zeiten, so wie der
Himmel einer ist, obwohl er leer ist; er ist ungeteilt und er ist blau.
Ich bin nirvāïa. Ich bin von allen Zweifeln befreit. Ich bin frei. Ich bin die
Seligkeit selbst. Ich bin wie ich bin, als das Unendliche. Ich bin alles zu allen
Zeiten oder ich bin nichts und im Frieden. Ich bin die eine Realität und ich bin
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