Yoga Vasistha

prāïa sich nicht mehr bewegt und apāna aufzusteigen beginnt, dann erfährt
man externes kumbhaka. Einer, der hierin gefestigt ist, erfährt kein Leid mehr.
Hat apāna aufgehört, sich zu bewegen, um prāïa aufsteigen zu lassen, dann
erfährt man inneres kumbhaka. Wer darin gefestigt ist, erfährt ebenfalls kein
Leid mehr.
BHUŚU×ÖA fuhr fort:
Wer kumbhaka (Zurückhaltung des Atems) praktiziert, nachdem er das
prāïa auf eine Entfernung von mehr als zwölf Fingerbreiten vom Körper
entfernt, also am Entstehungspunkt von apāna, ausgeatmet hat, ist nicht
länger dem Kummer unterworfen. Oder wenn man in sich selbst sehen kann,
wo sich das Einatmen in den Impuls zum Ausatmen verwandelt –dann wird
man nicht wiedergeboren. Wer zu sehen vermag, wo apāna und prāïa ihre
Bewegungen beenden und stetig in diesem Zustand des Friedens verbleibt, ist
ebenfalls nicht länger dem Kummer unterworfen.
Wer kühn und entschlossen den exakten Moment und den Punkt beobachtet,
an dem das prāïa vom apāna verzehrt wird, wird nie wieder trauern.
Oder wer kühn und entschlossen den exakten Moment und den Punkt beobachtet,
an dem das apāna vom prāïa verzehrt wird, dessen Gemüt wird
nicht wieder aufsteigen. Nimm daher diesen Punkt und diesen Moment wahr,
an dem prāïa von apāna und apāna vonprāïa außerhalb und innerhalb des
Körpers verzehrt wird,. Denn in dem genauen Moment, in dem das prāïa
aufhört, sich zu bewegen und apāna mit der Bewegung noch nicht begonnen
hat, dort taucht ein kumbhaka auf, das mühelos ist. Die Weisen erachten dies
als einen sehr bedeutsamen Zustand. Sobald es die mühelose Zurückhaltung
des Atems gibt, ist der höchste Zustand erreicht. Dies ist das Selbst, dies ist
reines, unendliches Bewusstsein. Wer dies erlangt, gerät nicht mehr ins
Elend.
Ich kontempliere dieses unendliche Bewusstsein, welches die innewohnende
Präsenz im prāïa ist, jedoch weder prāïa noch etwas anderes ist. Ich
kontempliere dieses unendliche Bewusstsein, welches die innewohnende
Präsenz im apāna ist, aber weder apāna noch etwas anderes als apāna ist. Das
was IST, nachdem prāïa und apāna zu sein aufgehört haben, und welches sich
in der Mitte zwischen prāïa und apāna befindet –dieses unendliche Bewusstsein
kontempliere ich. Ich kontempliere dieses unendliche Bewusstsein,
welches das prāïa des prāïa ist, welches das Leben des Lebens ist, welches
allein verantwortlich für die Erhaltung des Körpers ist, welches das Gemüt
des Gemüts ist, welches die Intelligenz im Intellekt ist und die Realität im Ich-
Sinn. Ich verneige mich vor diesem Bewusstsein, in dem alle Dinge sind, aus
dem sie kommen, welches alles und überall ist, und welches alles in allem
und ewiglich ist, welches das Reinerhaltende von allem und dessen Vision der
größte Gewinn ist. Ich verneige mich vor diesem Bewusstsein, in welchem
prāïa aufhört, sich zu bewegen und apāna nicht aufsteigt, und welches vor
(oder an der Wurzel) der Nase weilt. Ich verneige mich vor diesem Bewusst-
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