Yoga Vasistha

V:59
die Ergründung der Natur des Selbst. Daher sollte man seinen eigenen Verstand
wie folgt erforschen: „Was sind dies für Stimmungen und Schwankungen
und Gefühle, die da in mir auftauchen?“ Infolge dieser Ergründungen
erweitert sich dein Verstand. Sobald du durch eine derartige Ergründung
deine wahre Natur realisiert hast, wirst du nicht länger durch Frohlocken und
Niedergeschlagenheit gestört. Das Gemüt gibt dann Vergangenheit und Zukunft
und damit auch seine bruchstückhafte Funktionsweise auf. Dann wirst
du den höchsten Frieden erfahren. Sobald du erst einmal in diesem Zustand
der Stillheit wohnst, wirst du diejenigen bedauern, die in großem Reichtum
und weltlicher Macht schwelgen. Sobald du die Selbsterkenntnis erlangt hast
und dein Bewusstsein sich ins Unendliche ausgedehnt hat, fällt dein Gemüt
nicht länger in die Dunggrube dieser Welt; ebenso wenig wie ein Elefant in
eine Pfütze fallen würde. Es ist stets nur das kleine Gemüt, welches die kleinen
Vergnügen und Lüste sucht.
Das Gemüt gibt alles auf, sobald die Sichtweise des Höchsten erlangt wird.
Daher sollte man entschlossen allem entsagen, bis man die höchste Sichtweise
erlangt hat. Selbsterkenntnis wird nicht erlangt, bis man nicht allem entsagt
hat – wenn sämtliche Gesichtspunkte aufgegeben worden sind, verbleibt
nur das Selbst. Dies gilt sogar für alle weltlichen Bemühungen: man erhält
nur dann das Objekt seiner Wünsche, wenn zuvor sämtliche Hindernisse
beseitigt worden sind. Noch viel mehr gilt dies für die Selbsterkenntnis.
Als der Weise Māï¬avya geendet und sich verabschiedet hatte, kontemplierte
SURAGHU wie folgt:
Was ist dies, was man als „Ich“ bezeichnet? Ich bin nicht der Berg Meru, der
Berg Meru ist nicht mein. Ich bin weder der Bergstamm noch ist dieser mein.
Dies hier ist nur, was mein Königreich genannt wird – hiermit gebe ich diese
Idee auf. Nun bleibt noch diese Hauptstadt – weder bin ich diese Stadt noch
ist sie mein. Folglich gebe ich auch diese Idee auf. Auf dieselbe Weise gebe ich
alle meine Ideen betreffend meine Verwandtschaft auf – Frau, Sohn usw.
Lass mich diesen Körper untersuchen. Ich bin nicht diese leblosen Substanzen
wie Fleisch und Knochen, denn ich bin fühlend. Auch nicht bin ich das
Blut oder die Tätigkeitsorgane. Alle diese sind leblose Substanzen, während
ich fühlend bin. Ich bin weder die Freuden noch gehören mir diese an; auch
nicht bin ich dieser Intellekt und die Sinnesorgane noch gehören diese mir an,
denn sie sind leblos und ich selbst fühlend. Ich bin nicht das Gemüt, welches
die Wurzelursache dieses unwissenden Zyklus von Geburt und Tod ist. Ich bin
weder diese Fähigkeit zur Unterscheidung noch der Ich-Sinn, denn dies sind
nur Ideen, die im Verstand auftauchen.
Was bleibt dann übrig? Was verbleibt, ist der fühlende jīva. Jedoch ist dieser
in die Subjekt-Objekt-Beziehung verstrickt. Was das Objekt der Erkenntnis
oder des Verstehens ist, ist nicht das Selbst. Daher gebe ich das auf, was gekannt
werden kann – das Objekt. Was nun noch verbleibt, ist das reine Bewusstsein
frei vom Schatten des Zweifels. Ich bin das unendliche Selbst, denn
es ist da keine Schranke für dieses Selbst. Sogar die Götter wie etwa Brahmā
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