Yoga Vasistha

VI.2:17,
18
VASIåèHA fuhr fort: Oh Rāma, ich kehrte anschließend dorthin zurück, wo
sich weitere Weise zu einer Besprechung versammelt hatten. Nun habe ich
dir also die Geschichte von der leichten Emanzipation des Himmelsbewohners
erzählt. Seit ich diese Geschichte von den Lippen BhuÓuï¬as vernommen
habe, sind elf Weltzyklen vergangen.
VASIåèHA fuhr fort:
Dieser mächtige Baum namens Welterscheinung, der die süßen und bitteren
Früchte namens Glück und Unglück (Gut und Böse) hervorbringt, hört in
demMoment auf, in dem der Ich-Sinn als falsch erkannt wird. Wer den Ich-
Sinn als falsch erkennt und dadurch den Zustand vollkommenen Gleichmuts
erlangt, fällt nie wieder dem Leid zum Opfer. Wenn die Selbsterkenntnis die
falsche Idee vom Ich-Sinn beseitigt hat, verschwindet der Ich-Sinn, der bis
dahin für eine solide Realität gehalten wurde, und niemand weiß, wohin. Man
weiß ebenfalls nicht, wohin der erste Beweger des Körpers, den man ebenfalls
für solide Realität gehalten hat, gegangen ist. Das Blatt (Körper) saugt in
sich selbst die Feuchtigkeit (Ich-Sinn) der Erde auf, aber die Sonne (die
Selbsterkenntnis, die den Ich-Sinn als falsch erkennt), lässt sie verdampfen
und verwandelt sie in feinen Wasserdampf (Brahman). In Abwesenheit der
Selbsterkenntnis jedoch wächst der Same des Ich-Sinns in einem
Augenblickzu einem mächtigen Baum, denn in diesem Samen ist der gesamte
Baum mit all seinen unzähligen Ästen, Blättern, Blüten und Früchten vollständig
enthalten. Der Mensch der Weisheit erkennt, dass die gesamte Schöpfung
im Ich-Sinn verborgen liegt.
Auch der Tod vermag dem kein Ende zu setzen. Tod nennt man, wenn die
Idee der Realität von einer Substanz in eine andere transportiert wird. Gewahre
jetzt direkt vor dir zahllose Schöpfungen von zahllosen Wesen, welche
in diesen Wesen existieren. Das Gemüt ist innerhalb des prāïa oder der Lebenskraft,
und die Welt existiert im Gemüt. Zum Zeitpunkt des Todes verlässt
dieses prāïa den Körper und ist im Raum. Dort weht es der kosmische Wind
hin und her. Gewahre diese prāïas (jīvas) mit all ihren in ihnen verborgenen
Vorstellungen (Welten), wie sie den gesamten Raum erfüllen. Mit meinem
Auge der inneren Intelligenz vermag ich sie hier direkt vor mir zu sehen.
Die Luft im gesamten Raum ist angefüllt mit den prāïas der abgeschiedenen
Seelen. In diesen prāïas existiert das Gemüt. Und im Gemüt existiert wie
das Öl im Samen die Welt. So wie die Lebenskraft (prāïa) in den Winden des
Raums hin und her geweht wird, so werden all diese Welten im Gemüt, wie
der Duft der Blüten in der Luft, hin und her geweht. Gesehen wird dies ausschließlich
nur mit dem Auge der inneren Intelligenz, oh Rāma, nicht aber mit
den fleischlichen Augen. Diese Welten existieren überall und immer. Sie sind
noch subtiler als Raum, weil sie von der Natur der Ideenessenz sind. Tatsächlich
werden sie daher auch nicht hin und her geweht oder von einem Ort zu
einem anderen bewegt. Jedoch ist für jeden jīva (der aus der Kombinationvon
prāïa, Gemüt und seinen Ideen zusammengesetzt ist) die Idee der Welt seiner
eigenen Schöpfung real aufgrund seines festen Glaubens an die
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