Yoga Vasistha

VI.1:56
durchdringt, ist unverderblich. Die Körper gelangen an ihr Ende, aber das
Selbst (das unendliche Bewusstsein) ist ewig. Das Selbst oder das unendliche
Bewusstsein ist eines und nicht-dual. Was verbleibt, sobald aller Sinn für die
Dualität verloren ist, ist das Selbst, das ist die höchste Wahrheit.
ARJUNA fragt;
Was, oh Höchster Herr, ist dann der sogenannte Tod, und was ist, was man
Himmel und Hölle nennt?
Der HÖCHSTE HERR erwiderte:
Der jīva oder die lebendige Seele oder Persönlichkeit lebt in einem Netz, das
aus den Elementen (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum) und auch dem Gemüt
und dem Intellekt geknüpft ist. Dieser jīva wird durch die latenten Neigungen
(vergangene Eindrücke, Erinnerungen usw.) umhergetrieben, da er
sich im Käfig namens Körper aufhält. Im Verlaufe der Zeit altert der Körper
und der jīva verlässt den Körper, so wie der Saft aus einem gepressten Blatt
austritt. Er nimmt die Sinne und das Gemüt mit sich und gibt den Körper auf,
so wie Duft seine Quelle verlässt und davonzieht. Der Körper des jīva ist
nichts anderes als die vāsanās oder die verbleibenden Eindrücke, die im
Körper gewonnen wurden. Sobald der jīva den Körper verlässt, wird dieser
leblos – dann nennt man ihn „tot“.
Während er im Raume umherzieht, sieht der jīva, der die Natur des prāïa
oder der Lebenskraft hat, die Formen, die durch seine vergangenen vāsanās
oder Eindrücke heraufbeschworen werden. Diese früheren Eindrücke werden
nur durch intensive Selbst-Erforschung zerstört. Auch wenn die Berge pulverisiert
werden und die Welten verschwinden, sollte man niemals die Eigenbemühung
aufgeben. Auch Himmel und Hölle sind nichts als Projektionen
dieser Eindrücke oder vāsanās.
Diese vāsanās entstehen aus Unwissenheit und Torheit und hören nur in
der Morgendämmerung der Selbsterkenntnis auf. Was ist der jīva schon anderes
als vāsanā oder mentale Konditionierung, die wiederum nichts als leere
Vorstellungen oder Gedankenformen sind? Wer fähig ist, diese vāsanās aufzugeben,
während er noch in dieser Welt und in diesem Körper lebt, der wird
als befreit bezeichnet. Wer nicht vermag, diese vāsanās aufzugeben, befindet
sich in Bindung, auch wenn er ein großer Gelehrter ist.
Der HÖCHSTE HERR fuhr fort, Arjuna zu unterweisen:
Sei eine befreite Seele, indem du die mentale Konditionierung aufgibst. Sei
im Innern ruhig und kühl, und gib die durch Beziehungen entstehenden Sorgen
auf. Gib den leisesten Zweifel betreffend Alter und Tod auf, entwickle eine
Sichtweise, die so weit wie der Himmel ist, und sei frei von der Anziehung
und auch von der Abstoßung. Führe die Handlung aus, welche natürlich für
dich ist. Nichts geht hier zugrunde. Darin besteht die Natur eines befreiten
Weisen. Nur der Narr denkt: „ich werde dies tun“ oder „ich werde dies lassen“.
Die Sinne des befreiten Weisen sind auf natürliche Weise fest in seinem
Herzen verankert. Es ist das Gemüt (Herz), welches das Gemälde der drei
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