Yoga Vasistha

chen, es entfernt die Verzweiflung des Leidens und schenkt alle gewünschten
Objekte. Es erscheint in dieser Schöpfung als der jīva (lebendige Seele), es
scheint sich der Vergnügen zu erfreuen, und es scheint sich in die Objekte
dieser Welt auszubreiten.
In allen Körpern existiert es als das Selbst, sich selbst in gänzlicher Stillheit
erfahrend. Es ist die eine und einzige kosmische Realität im gesamten Universum.
PRAHLùDA fuhr fort nachzudenken:
Dieses Selbst ist die Leere im Raum. Es ist die Bewegung in allen bewegten
Dingen. Es ist das Licht in allen leuchtenden Dingen. Es ist in allem Flüssigen
der Geschmack. Es ist die Festigkeit der Erde. Es ist die Hitze im Feuer. Es ist
die Kühle des Mondes. Es ist die eigentliche Existenz der Welten. So wie alle
diese eigentümlichen Charakteristiken in den entsprechenden Substanzen
existieren, so existiert es als der Höchste Herr im Körper. So wie die Existenz
überall existiert, und wie die Zeit zu allen Zeiten existiert, so existiert dieses
Selbst in allen Körpern mit allen ihren physischen und psychologischen Fähigkeiten.
Dieses Selbst ist die ewige Existenz. Es erleuchtet sogar die Götter. Ich, das
Selbst, allein bin – in Mir gibt es weder Begriff noch Konzept. So wie der unendliche
Raum von in ihm treibenden Staubpartikeln unberührt bleibt und
der Lotos nicht nass wird vom Wasser, so bin Ich durch nichts berührt. Lasst
den Körper von Glück oder Unglück betroffen sein – wie könnte dies das
Selbst betreffen? Wie die Flamme einer Lampe nicht durch die Fäden des
geflochtenen Dochtes gebunden werden kann, so ist das Selbst, welches alle
materiellen Existenzformen übersteigt oder transzendiert, nicht durch diese
Materialität gebunden. Welche Beziehung könnte zwischen uns (dem Selbst)
und dem Verlangen, welches der Vorstellung von Existenz und Nicht-Existenz
und den Sinnen entspringt, bestehen? Wer oder was könnte den Raum binden,
und durch wen könnte das Gemüt gebunden werden?
Sogar wenn der Körper in hundert Stücke geschnitten wird, ist das Selbst
nicht verletzt. Auch wenn der Topf pulverisiert wird, ist der Raum darin nicht
zerstört. Auch wenn dieser Kobold namens Gemüt, der nur als ein Wort und
nicht als Realität existiert, aufhört zu sein – was hätten wir verloren? Früher
gab es dieses Gemüt, welches aus den Vorstellungen von Glück und Unglück
bestand – da nun alle diese Ideen in mir aufgehört haben, wo ist mein Gemüt?
Welcher Tor würde denn Vorstellungen unterhalten wie „Man erfreut sich
eines anderen“, „Man erfasst einen anderen“, „Man sieht den anderen“, „Man
erleidet eine Notlage“? Die Natur allein genießt, das Gemüt erfasst oder versteht,
das Leiden gehört zum Körper, die schlechte Person ist ein Narr – aber
in demjenigen, der die Befreiung erlangt hat, gibt es nichts von all diesem. Ich
verlange nicht nach Vergnügen, noch wünsche ich, es loszuwerden. Was
kommt, soll kommen – und was geht, soll gehen. Lass die Vorstellung verschiedenster
Erfahrungen im Körper auftauchen oder verschwinden – weder
bin Ich in ihnen noch sind sie in Mir.
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