Yoga Vasistha

VI.1:48
Pfaus sich in ein und derselben Eisubstanz befinden. Wo in all diesem ist
Vielfalt?
VASIåèHA fuhr fort:
All dies – der Ich-Sinn und der Raum usw. – hat die Natur realer Substanzen
angenommen, obwohl diese niemals erzeugt worden sind. Wo nichts entstanden
ist (erschaffen wurde), wird alles gesehen. Auf dieselbe Weise verweilen
die Weisen, die Götter und die Vollkommenen in ihrem transzendentalen
Bewusstsein, die Seligkeit ihrer eigenen Natur kostend. Sie haben die Illusion
der Dualität zwischen Betrachter und Objekt und den daraus folgenden
Strom der Gedanken aufgegeben. Ihr Blick ist fest und ruhig.
Obwohl diese Weisen in dieser Welt tätig sind, hegen sie nicht die geringste
Idee einer illusorischen Existenz. Fest sind sie verwurzelt in der Erkenntnis,
dass es keine Beziehung zwischen Kenner und Gekanntem (Subjekt und Objekt)
gibt. Ihre Lebenskraft wird nicht erregt.. Sie sind wie gemalte Figuren in
einem Gemälde – ihr Gemüt bewegt sich nicht, so wie sich das Gemüt gemalter
Figuren nicht bewegt. Denn sie haben die konzeptualisierende Neigung
des Bewusstseins völlig aufgegeben.
Sie reagieren angemessenen auf die Gegebenheiten des Alltags mit Hilfe
einer geringfügigen Bewegung im Bewusstsein (so wie es auch der Höchste
Herr tut). Und doch erzeugt auch diese geringe Gedankenbewegung und die
Erfahrung des Kontaktes des Betrachters mit seinem Objekt in ihnen großes
Entzücken. Ihr Bewusstsein ist absolut rein – gereinigt von allen mentalen
Bildern (Konzepten) und Ideen.
Ein solcher Zustand der Reinheit des Selbst, der wahren Natur des unendlichen
Bewusstseins, ist keine Sichtweise oder Art, die Dinge zu sehen (d.h.
eine Erfahrung des Gemüts und der Sinne). Dieser Zustand kann nicht gelehrt
werden. Er ist weder sehr einfach zu erlangen, noch ist er weit entfernt oder
unmöglich. Nur durch direkte Erfahrung wird er erlangt.
Allein dies existiert und nichts anderes – weder der Körper und die Sinne
noch die Lebenskraft, weder das Gemüt noch das Lagerhaus der Erinnerungen
oder latenten Neigungen, weder der jīva noch überhaupt eine Bewegung
im Bewusstsein, weder Bewusstsein noch die Welt. Es ist weder real noch
irreal oder irgendetwas dazwischen, es ist weder leer noch nicht-leer, weder
Zeit noch Raum noch Substanz. Frei von all diesem und frei von den tausend
Schleiern im Herzen sollte man das Selbst in allem gewahren, was wahrgenommen
wird.
Es ist weder der Anfang noch das Ende. Da es überall gegenwärtig ist, wird
es für etwas anderes gehalten. Tausende werden geboren, und Tausende
sterben – das Selbst, welches überall ist, innerhalb und außerhalb, wird davon
nicht berührt. Es verbleibt in allen diesen Körpern usw. so, als wäre es
nur ganz wenig verschieden vom Unendlichen.
Obschon glückstrahlend in die verschiedensten Tätigkeiten involviert, ist es
ohne Sinn von Ich und Mein. Denn was auch immer in dieser Welt wahrge-
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