Yoga Vasistha

leblosen und unbeweglichen Objekten wie Felsen usw. betrachtet werden. Sie
sind nicht frei von der Selbst-Begrenzung (vāsanā), sondern diese ist latent in
ihnen verborgen, so wie Blumen latent in den Samen verborgen liegen (und
keimen, wachsen und Blumen hervorbringen) oder wie Töpfe im Lehm. Wo
aber die Samen der vāsanās (Selbst-Begrenzung, Konditionierungen oder
Neigungen) existieren, dort ist der Zustand des Tiefschlafs. Das ist nicht die
Vollkommenheit. Sind aber alle vāsanās vernichtet und existiert nicht einmal
mehr die Potentialität von vāsanās, dann nennt man diesen Zustand den
vierten und transzendentalen (d.h. jenseits von Wachen, Träumen und Tiefschlaf).
Dieser führt die Vollkommenheit herbei. Vāsanās, Feuer, Schulden,
Krankheit, Feinde, Freundschaft (bzw. Leim), Hass und Gift – alle diese Dinge
verursachen Leiden, wenn nach ihrer Beseitigung auch nur kleinste Restbestände
zurückbleiben.
Andererseits ist man im Zustand des reinen Seins verankert, wenn alle
vāsanās vollständig beseitigt worden sind – und man wird nie wieder von
Sorge übermannt, ob man nun lebt oder nicht. Cit-śakti (die Bewusstseinsenergie)
liegt verborgen in den unbeweglichen Kreaturen usw. als latentes
vāsanā. Es dieses cit-śakti, welches die Natur jedes einzelnen Objekts bestimmt;
es ist die fundamentale Eigenschaft sogar der Moleküle jedes einzelnen
Objekts.
So lange dieses nicht als ātma-śakti (die Energie des Selbst oder das unendliche
Bewusstsein) erkannt wird, erzeugt es die Illusion der Welterscheinung.
Wird es als die Wahrheit realisiert, welche das unendliche Bewusstsein ist,
dann vernichtet diese Erkenntnis sämtlichen Kummer. Diese Wahrheit nicht
zu sehen, bedeutet avidyā oder Unwissenheit – und diese Unwissenheit ist die
Ursache der Welterscheinung, die wiederum die Quelle aller weiteren Phänomene
ist. So wie das Auftauchen des ersten Gedankens den Schlaf stört und
beendet, so zerstört das leiseste Erwachen der inneren Intelligenz die Unwissenheit.
Wenn man sich der Finsternis mit einer Lampe in der Hand nähert,
um sie anzuschauen, dann verschwindet die Finsternis. Wird das Licht der
Ergründung auf die Unwissenheit gerichtet, dann verschwindet die Unwissenheit.
Wenn man zu fragen beginnt: „Was ist dieses ‚Ich‘ in diesem Körper
aus Fleisch, Blut, Knochen usw.?“ dann hört die Unwissenheit sofort auf. Was
einen Anfang hat, hat auch ein Ende. Wenn sämtliche Dinge, die einen Anfang
haben, ausgeschlossen werden, dann verbleibt als einziges die Wahrheit, die
das Ende von avidyā oder Unwissenheit bedeutet. Du magst es als ein Ding
oder ein Nicht-Ding ansehen, aber man muss das suchen, was IST, wenn die
Unwissenheit vernichtet ist. Die Süße, die man schmeckt, wird nicht von
jemand anderem genossen – die Beschreibung vom Ende von avidyā anzuhören,
bewirkt nicht deine eigene Erleuchtung. Jeder muss es selbst realisieren.
In Kürze, avidya besteht in dem Glauben, dass „es eine Realität gibt, die nicht
Brahman oder das kosmische Bewusstsein ist“. Sobald es eine gewisse Erkenntnis
gibt, dass „dies in der Tat Brahman ist“, hört avidyā auf.
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