Yoga Vasistha

Zweifel, was in der Tat der höchste Zustand ist. Friede wird als die Welt erkannt;
Friede allein ist diese Welterscheinung. Unwissenheit ist unwirklich;
weder gibt es den Seher, das Gesehene noch die Sicht! Das Gemüt bildet sich
einen Fehler im Mond ein – einen solchen Fehler gibt es dort nicht. Das unendliche
Bewusstsein hat nichts als Bewusstsein als seinen „Körper“ oder
seine Manifestation oder seine Erscheinung.
VASIåèHA fuhr fort:
Oh Rāma, verbleibe für immer fest verankert im Zustand, der ohne jede Gedankenbewegung
ist und bleibe im Schweigen des Tiefschlafs.
RùMA sprach:
Herr, ich habe vom Schweigen des Mundes, vom Schweigen der Augen und
anderer Sinne, und außerdem vom strengen Schweigen der extremen Askese
gehört. Aber worin besteht das Schweigen des Tiefschlafs?
VASIåèHA erwiderte:
Rāma, es gibt zwei Arten von muni (ein Weiser, der mouna oder Schweigen
pflegt). Der eine ist ein strenger Asket, während der andere ein befreiter
Weiser ist. Der erstere hält gewaltsam seine Sinne zurück und befasst sich
fanatisch mit trockenen kriyās (d.h. Aktivitäten ohne Weisheit). Der befreite
Weise dagegen weiß, was was ist (d.h. er kennt die Wahrheit als Wahrheit
und das Unwirkliche als unwirklich). Er besitzt Selbsterkenntnis und benimmt
sich doch wie ein gewöhnlicher Mensch. Was als Schweigen oder
mouna bezeichnet wird, hängt von der Natur und dem Verhalten dieser
munis ab.
Es werden vier Arten von Schweigen beschrieben: 1) das Schweigen des
Mundes, 2) das Schweigen der Sinne (Augen usw.), 3) gewaltsame Zurückhaltung,
und auch 4) das Schweigen des Tiefschlafs. Es gibt noch das Schweigen
des Gemüts. Jedoch ist dieszu praktizieren nur möglich für jemanden, der tot
ist oder der rigides mouna (kā«Âha mouna) oder das Schweigen des Tiefschlafs
(su«upti mouna) praktiziert. Die ersten drei Arten beinhalten Elemente
des rigiden mouna. Es ist die vierte Art, die dann wirklich zur Befreiung
führt. Daher erkläre ich, auch wenn dies das Missvergnügen derjenigen erregen
sollte, die die ersten drei Arten von mouna praktizieren, dass diese drei
nichts Erstrebenswertes enthalten.
Das Schweigen des Tiefschlafs führt zur Befreiung. In ihm werden weder
das prāïa noch die Lebenskraft zurückgehalten oderangeregt, die Sinne werden
weder genährt noch ausgehungert, die Wahrnehmung der Vielfalt wird
weder betont noch unterdrückt, das Gemüt ist weder Gemüt noch Nicht-
Gemüt. Es gibt keine Getrenntheit und folglich muss sie auch nicht aufgegeben
werden. Dies wird das Schweigen des Tiefschlafs genannt, und derjenige,
der darin gefestigt ist, mag meditieren oder auch nicht. Hier ist das Wissen
von dem, was ist wie es ist, und da ist die Freiheit vom Zweifel. Es ist äußerste
Leerheit. Da gibt es keinerlei Unterstützung. Es ist höchster Friede, von dem
man weder sagen kann, dass er real noch dass er irreal ist. Der Zustand, in
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