Yoga Vasistha

mung ist wiederum dem Wahrnehmenden eingeboren. Wer hat jemals einen
Unterschied zwischen den beiden feststellen können?
VùLMýKI sagte:
An diesem Punkt der Unterweisung beschleunigte die Sonne ihren Lauf in
Richtung der Berge im Westen, als wäre sie begierig, über die Worte des
Weisen zu meditieren und andere Teile der Erde zu erleuchten. Die Versammlung
löste sich für die Abendgebete auf. Am nächsten Morgen kamen alle
Mitglieder des Hofes wieder wie zuvor zusammen.
RùMA fragte:
Oh heiliger Weiser! Bitte unterrichte mich darüber, was das Gemüt in
Wahrheit ist.
VASIåèHA erwiderte:
So wie leeres, lebloses Nichts als Raum bekannt ist, so ist auch das Gemüt
ein leeres Nichts. Ob das Gemüt nun wirklich oder unwirklich ist – es ist stets
das, was in den Objekten der Wahrnehmung gesehen wird. Rāma, Denken ist
Gemüt – es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden. Das Selbst, eingekleidet
in den spirituellen Körper, wird als Gemüt gekannt. Dieses ist es, welches
dann den materiellen oder physischen Körper in die Existenz treten
lässt. Unwissenheit saæsāra (der Lebenszyklus), Denken, Bindung, Unreinheit,
Finsternis und Trägheit oder Fühllosigkeit sind alles Synonyme. Gemüt
ist nichts als Erfahrung – es ist selbst nichts anderes als das Wahrgenommene.
Dieses gesamte Universum ist auf ewig nicht verschieden vom Bewusstsein,
das in jedem Atom wohnt, wie das Schmuckstück nicht verschieden vom Gold
ist. So wie das Schmuckstück potentiell im Gold existiert, so existiert das
Objekt im Subjekt. Sobald jedoch dieser Gedanke des Objekts entschieden
zurückgewiesen und vom Subjekt entfernt wird, existiert allein nur noch
Bewusstsein ohne den geringsten Anschein von Objektivität. Wenn dies erkannt
wird, hören alle diese Übel wie Anziehung und Abstoßung, Liebe und
Hass, im eigenen Herzen auf; wie auch die falschen Wahrnehmungen der
Welt, des Du, des Ich usw. Sogar die Neigung zur Objektivierung hört auf, und
dies bedeutet die Freiheit.
RùMA fragte:
Heiliger Herr, wenn das Objekt der Wahrnehmung wirklich wäre, dann
könnte es nicht aufhören zu sein. Obwohl es aber unwirklich ist, vermögen
wir es nicht als unwirklich zu erkennen. Wie können wir dieses Problem
überwinden?
VASIåèHA erwiderte:
Oh Rāma, es gibt die Heiligen, die dieses Problem überwunden haben! Externe
Objekte wie Raum usw. und psychologische Faktoren wie „Ich“ usw.
existieren nur als Namen. In Wirklichkeit existieren weder das objektive
Universum noch das wahrnehmende Selbst; weder die Wahrnehmung als
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