Yoga Vasistha

Geburt und Tod und von der Realität des Körpers erschafft. Sobald diese
Überzeugung aufgegeben wird, hören die Verkörperungen auf.
Wenn die Wahrheit vergessen wird, dann entsteht diese Verwirrung, die
das Unwirkliche für wirklich hält. Durch die Reinigung der Lebenskräfte
(prana) und durch die Erkenntnis dessen, was jenseits dieses prana oder
Lebenskräfte liegt, erlangt man die Erkenntnis von allem, was man wissen
muss, um die Aktivitäten des Gemüts wie auch die Grundlage für die Aufeinanderfolge
von Geburten zu verstehen.
Das Selbst aller Lebewesen wandert durch drei Zustände hindurch, nämlich
Wachen, Träumen und Tiefschlaf. Diese haben nichts mit dem Körper zu tun.
(Sogar diese Aussage beruht nur auf der Annahme, dass Lebewesen in dem
einen Selbst existieren, was nicht der Wahrheit entspricht.) Der weise
Mensch, der den Zustand jenseits des Tiefschlafs erreicht, (das reine Bewusstsein)
kehrt zur Quelle zurück. Der Narr jedoch, der diesen Weg nicht
geht, wird im Lebenszyklus gefangen. Da das Bewusstsein unendlich ist, wird
man von einem Lebenszyklus zum nächsten geführt – sogar noch über den
eigentlichen Weltzyklus hinaus. Schöpfungen dieser Art sind endlos – die eine
erscheint aus der andern wie die Blätter der Bananenpflanze. Natürlich wäre
es unweise, Brahman, das Absolute, mit irgendetwas zu vergleichen.
Man sollte stets nur das erforschen, was in Wahrheit die unverursachte
Quelle aller Substanzen ist, was jenseits aller Verursachung ist. Nur dies ist
die Erforschung wert, denn es allein ist die Essenz. Weshalb sollte man das
Inessenzielle erforschen?
VASIåèHA fuhr fort:
Oh Rāma, der Baum in einem Samen wächst aus ihm heraus, nachdem er
den Samen zerstört hat; aber Brahman erschafft diese Welt, ohne sich selbst
zu zerstören. Der Baum (die Welt) erscheint auch dann, wenn der Same
(Brahman) bleibt, wie er ist.
Folglich ist es unmöglich, das unvergleichbare Brahman mit irgendetwas zu
vergleichen. Während der Baum usw. eine definierbare materielle Substanz
ist, ist Brahman ein namen- und formloses Sein.
Es ist Brahman allein, das zu dem wird, was anscheinend von einer gänzlich
andersartigen Natur ist. Von einem anderen Standpunkt aus jedoch wird
Brahman zu gar nichts, weil es ewiglich und wandellos ist.
Daher kann man nichts betreffend das Brahman postulieren – weder ist es
möglich zu sagen, dass es nicht zu all diesem geworden ist, noch ist es möglich
zu sagen, dass es zu all diesem geworden ist.
Wenn das Selbst als ein Objekt gesehen wird, wird der Seher nicht gesehen
(erkannt) – solange das objektive Universum wahrgenommen wird, erkennt
man das Selbst nicht. Sobald du nur das Wasser in der Luftspiegelung siehst,
nimmst du nicht die aufsteigende flimmernde Luft wahr. Siehst du dagegen
die heiße Luft, dann siehst du das Wasser nicht mehr! Sobald das eine wahr
wird, wird das andere unwahr.
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