Yoga Vasistha

Als die Götter mich in ihrer Mitte bemerkten, entwickelten sie verschiedene
Vorstellungen über mein Erscheinen. Da sie meine Identität nicht kannten,
nahmen sie an, dass ich von der Erde heraufgekommen sei. Sie nannten mich
daher Pārthiva (Erde) Vāsi«Âha. Manche dachten, ich wäre auf den Strahlen
der Sonne herabgekommen und wurde von diesen Taijasa (Licht) Vāsi«Âha
genannt. Diejenigen, die mich vom Wind hergeweht glaubten, gaben mir den
Namen Vāta (Luft) Vāsi«Âha. Diejenigen, die mich als aus den Wassern aufgetaucht
glaubten, nannten mich Vāri (Wasser) Vāsi«Âha.
Im Verlaufe der Zeit nahm ich einen physischen oder materiellen Körper an.
Für mich selbst lag zwischen dem subtilen und dem physischen Körper keinerlei
Unterschied, denn beide waren in Wirklichkeit reines Bewusstsein.
Auch hier funktioniere ich im Rahmen dieses Diskurses in und durch die Hilfe
des physischen Körpers. Ein jīvanmukta (ein zu seinen Lebzeiten befreiter
Weiser) ist wahrhaftig Brahman und verfügt über einen ätherischen Körper.
Auf dieselbe Weise ist auch derjenige, der ein körperloser Weiser ist, Brahman.
In mir gibt es keine andere Wahrnehmung als die von Brahman. Daher
hört diese Realisierung von Brahman auch nicht auf, wenn ich mit verschiedenen
Tätigkeiten befasst bin. So wie für den Träumer die ungeborenen und
körperlosen Traumobjekte wirklich sind, so ist für mich diese Welt real und
materiell. Und auch all diese Schöpfungen und Welten leuchten als reale und
materielle Gegebenheiten, obwohl sie doch niemals erschaffen worden sind.
Aufgrund des wiederkehrenden Empfindens des ätherischen Vāsi«Âha, das
im Gemüt von euch allen und ebenso auch in mir auftaucht, scheine ich hier
zu sitzen. In Wahrheit jedoch ist all dies reine Leerheit. All dies sind nur
Ideen, die im Gemüt des Schöpfers aufgetaucht sind. Ideen wie „ich“ und „du“
sind deshalb so fest in eurem Bewusstsein verankert, weil ihr sie noch nicht
sorgfältig untersucht habt. Werden sie untersucht und in ihrer wahren Natur
verstanden, verschwinden sie sehr schnell. Wenn die Wahrheit erkannt wird,
verschwinden alle diese Szenerien der vermeintlichen Schöpfung – wie die
Luftspiegelung von Wasser zu existieren aufhört, sobald ihre wahre Natur
verstanden wird.
Durch bloßes Studium des Mahārāmāyaïa (Yoga Vāsi«Âha) wird die Wirklichkeit
erkannt – Schwierigkeiten in dieser Frage tauchen nicht mehr auf.
Wer jedoch nicht an der Befreiung interessiert ist, ist kein Mensch, sondern
ein Wurm. Man sollte die Seligkeit der Befreiung und den unvermeidlich mit
der Unwissenheit einhergehenden Kummer sorgfältig studieren. Durch das
Studium des Mahārāmāyaïa erlangt man den höchsten Frieden. Befreiung
sorgt für die „innere Kühle“ (Frieden) des Gemüts, während die Bindung
psychologische Verwirrung (psychologische Seelenbrände) bereitet. Aber
auch nachdem man dies erkannt hat, strebt man immer noch nicht nach der
Befreiung. Wie töricht sind doch die Menschen! Solche Menschen werden
wahrhaftig vom Wunsch nach sinnlicher Belohnung überwältigt. Durch das
Studium dieser Schrift vermögen jedoch auch sie es schließlich, den Wunsch
nach der Befreiung zu kultivieren.
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