Yoga Vasistha

Das Bewusstsein entwickelt schließlich den Gedanken von Bewegung. Diese
Bewegung ist Luft mit den dazugehörigen Aktivitäten des Berührungssinns
und des Lebens aller Wesen. Ähnlich ist es mit dem Licht, welches im Bewusstsein
als das Wurzelelement der Form erstrahlt und allen Wesen ihre
Form verleiht. Die Erfahrung des Sehens ist Licht, die Erfahrung der Berührung
ist der Berührungssinn, die Erfahrung des Hörens ist der Gehörsinn.
Ebenso tauchen die Wurzelelemente für Geschmack und Geruch auf. Obgleich
als unabhängige Substanzen irreal, erscheinen sie wie im Traum als real. Alle
diese verbinden sich später miteinander und erzeugen dadurch die groben
Formen usw. Sie sind keine realen Wesenheiten, sondern nur Materialisationen
der Vorstellungen oder Ideen, die im unendlichen Bewusstsein auftauchen.
Das, was Formen sehen lässt, nennt man Auge; das, was Töne hören lässt,
nennt man Ohr; das, was Berührung erfahren macht, nennt man Haut; das,
was Geschmack erfahrbar macht, nennt man Zunge; das, was Geruch erfahrbar
macht, nennt man Nase (oder anstelle der Organe den entsprechenden
inneren Sinn). Aufgrund der räumlichen und zeitlichen Begrenzungen bindet
sich der jīva in die kosmische Ordnung ein und wird dann unfähig, alles auf
einmal zu erfahren.
VASIåèHA fuhr fort:
Der Ausdruck: „Am Anfang“, der so verwendet wird, als gäbe es tatsächlich
einen Anfang oder auch nur den Gedanken an eine Schöpfung, dient nur dem
Zweck der Unterweisung und ist nicht die Wahrheit. Der Gedanke, der im
Bewusstsein auftaucht, aber als solcher nicht vom Bewusstsein selbst verschieden
ist, wird als jīva bezeichnet, sobald er nach außen wandert, um
Objekte wahrzunehmen.
Dieser Gedanke oder dieses Konzept hat verschiedene Namen und Beschreibungen.
Da Bewusstsein durch ihn zu einer lebenden Wesenheit geworden
ist, nennt man ihn jīva. Da er sich des Objekts bewusst ist, wird er
Bewusstsein (cit) genannt. Da er sämtliche Dinge in „dies ist dies“ einordnet,
nennt man ihn buddhi (klassifizierende Intelligenz). Da er Konzepte und
Wahrnehmungen ersinnt, nennt man ihn Gemüt (manas). Weil er sich selbst
als „ich bin“ versteht, nennt man ihn Ich-Sinn (ahaækāra). Weil er reich an
Bewusstsein ist, nennt man ihn citta (Psyche). Weil er ein Netzwerk fester
Ideen webt, nennt man ihn purya«Âaka. Weil er zu Beginn der Schöpfung
auftaucht, nennt man ihn prak?ti (Natur). Weil er nicht bekannt ist (d.h. weil
er aufhört), sobald man Befreiung erlangt, nennt man ihn Unwissenheit
(avidyā). Alle diese Beschreibungen gründen auf der Existenz des subtilen
(ātivāhika) Körpers. Obgleich hiermit die illusorische Welterscheinung in
Worte gefasst wurde, existiert sie als solche nicht.
Der ātivāhika-Körper ist nur subtile Leere. Er taucht nicht auf und muss
nicht aufhören. Und doch existieren im Feld des unendlichen Bewusstseins
die zahllosen Universen weiter. Der subtile mentale Körper reflektiert das
Universum so wie ein Spiegel ein sich davor befindliches Objekt reflektiert.
VI.2:188
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