Yoga Vasistha

Handlungen ausführt, seien diese nun dharmisch (rechtmäßig) oder
adharmisch (falsch), und ohne von Abneigungen und Zuneigungen, durch
Erfolg und Misserfolg, durch den Ich-Sinn oder Eifersucht verwirrt zu werden
und mit seinem Gemüt stets im Zustand der Stille und Reinheit bleibt. Er ist
unangehaftet an die Dinge, aber verbleibt als der Zeuge von allem, ohne
selbstsüchtige Wünsche oder Beweggründe, ohne Aufregung und Jubel, stets
mit einem friedlichen Gemüt und ohne Kummer oder Trauer, gleichgültig
gegenüber Tätigkeit und Untätigkeit ist; seine wahre Natur sind Friede und
Gleichgewicht oder Gleichmut, die er in allen Situationen beibehält ( Geburt,
Existenz oder die Auslöschung aller Dinge).
Derjenige ist ein mahābhokttā (ein großer Genießer), der weder etwas
hasst noch nach irgendetwas verlangt, sondern alle natürlichen Erfahrungen
genießt; der auch während der Tätigkeiten nicht an etwas hängt, noch ihm
entsagt; der durch das Erfahren nicht erfährt; der das Spiel der Welt ungerührt
betrachtet. Sein Herz wird durch die Vergnügen und Schmerzen, wie sie
im Verlaufe des Lebens auftauchen, und die Wandel, die Verwirrtheit erzeugen,
nicht berührt. Er betrachtet Alter und Tod, Paläste und Hütten und auch
die großen Missgeschicke und Glücksfälle mit demselben Entzücken. Seine
wahre Natur ist tugendhaft und frei von Gewalt. Er erfreut sich an der Süße
wie an der Bitterkeit der Dinge gleichermaßen und trifft keine willkürlichen
Unterscheidungen in „dies ist erfreulich“ und „dies ist es nicht“.
Derjenige ist ein mahātyāgī (ein vollkommener Entsagender), der aus seinem
Verstand alle Konzepte wie dharma und adharma, Schmerz und Vergnügen,
Geburt und Tod, sämtliche Wünsche, sämtliche Zweifel, sämtliche Überzeugungen
verbannt hat; der die Falschheit in der Erfahrung von Schmerz
durch Körper, Gemüt usw. versteht und realisiert: „Ich habe keinen Körper,
keine Geburt, kein richtig und kein falsch“, und der in seinem Herzen die Idee
der Welterscheinung vollständig beseitigt hat.
Auf diese Weise unterrichtete Lord Śiva Bh?ÇgÅśa, der daraufhin erleuchtet
wurde. Nimm auch du diese Haltung an, oh Rāma, und transzendiere das
Leiden.
RĀMA fragte:
Hoher Herr, du kennst sämtliche Wahrheiten. Wenn der Ich-Sinn sich im
Gemüt aufgelöst hat, wie kann man die Natur von Satva erkennen?
VASIåèHA sprach:
Ein solches Gemüt, oh Rāma, ist sogar unter schlimmsten Herausforderungen
unberührt von Sünden wie Gier und Täuschung. Tugenden wie die Freude
(am Wohlergehen anderer) bleiben für immer bei der Person, deren Ich-
Sinn sich aufgelöst hat. Die Knoten der mentalen Konditionierung und Tendenzen
sind durchtrennt. Der Zorn ist weitgehend besänftigt und die Täuschung
ist wirkungslos geworden. Wünsche haben ihre Macht verloren. Die
Gier ist auf der Flucht. Die Sinne sind im Gleichgewicht und weder erregbar
noch geschwächt. Auch wenn sich auf dem Antlitz eines solchen Menschen
VI.1:116,
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