Yoga Vasistha

eine Gemüt, echte Selbsterkenntnis und einen wahrhaft erwachten Zustand.
Die vollständige Abwesenheit sämtlicher Wünsche und Hoffnungen ist Befreiung.
Solange einer nicht dieses wahre innere Erwachen oder die Selbsterkenntnis
erlangt hat, hält er sich selbst für gebunden und strebt nach Befreiung.
Gib diese falschen Ideen von Bindung und Befreiung auf und werde ein
„Mensch der höchsten Entsagung“, oh Rāma. Lebe danach ein sehr langes
Leben und regiere die ganze Welt.
VASIåèHA fuhr fort:
Das Selbst, das spielerisch den Körper wahrnimmt, unterhält dann die Idee,
dass es zum Körper geworden sei. All dies, was die Weltillusion ausmacht,
tritt ins Dasein wie eine Luftspiegelung in der Wüste. Diese Illusion breitet
sich dann aus wie Wellen im Ozean und nimmt verschiedene Namen an wie
Gemüt, die Fähigkeit der Unterscheidung, der Ich-Sinn, die latenten Neigungen
und die Sinne. Das Gemüt und der Ich-Sinn sind in Wahrheit nicht zwei,
sondern ein und dasselbe; die Unterscheidung ist rein verbal. Das Gemüt ist
der Ich-Sinn und der Ich-Sinn ist das Gemüt. Nur unwissende Menschen glauben,
dass das eine aus dem anderen geboren worden sei – so wie unwissende
Menschen vielleicht sagen würden, dass die Weiße aus dem Schnee entstanden
sei.
So ist es auch mit Gemüt und Ich-Sinn – hört das eine auf, hört auch das andere
auf. Anstatt die Ideen von Bindung und Befreiung zu unterhalten, gib
alles Verlangen auf und führe durch Weisheit und Leidenschaftslosigkeit das
Ende des Gemüts herbei. Sogar wenn nur der Wunsch „Möge ich doch befreit
sein!“ in dir auftaucht, wird das Gemüt dadurch wiederbelebt. Wenn das
Gemüt dann weitere Ideen unterhält, wird dadurch der Körper geschaffen.
Dann entstehen wiederum andere Konzepte wie „Ich tue dies“, „Ich erfreue
mich dessen“ und „Ich kenne dies alles“. Alle diese Konzepte sind unwirklich
wie eine Luftspiegelung in der Wüste. Da ihre Unwirklichkeit jedoch nicht
erkannt wird, üben diese Illusionen auf das Gemüt eine anziehende Wirkung
aus, so wie eine Luftspiegelung die Tiere irreführt. Wird sie dagegen als eine
Illusion erkannt, dann zieht sie das Gemüt nicht mehr an, so wenig wie eine
Luftspiegelung denjenigen nicht mehr in Bann zieht, der sie als eine solche
erkannt hat. So wie eine Lampe die Dunkelheit vertreibt, so entwurzelt die
Erkenntnis der Wahrheit vollständig alle Konzepte und Konditionierungen.
Wenn einer ernsthaft fragt: „Dieser Körper ist nichts als eine leblose Substanz
– weshalb sollte man seinetwillen auf die Suche nach Vergnügen gehen?“,
dann schwindet alles Verlangen dahin. Und wenn es kein Verlangen
mehr gibt, dann erlebt man im Innern große Seligkeit und höchsten Frieden.
Der Weise der Selbsterkenntnis gewinnt Mut und Festigkeit und strahlt in
seinem eigenen Glanz. Er erfreut sich höchster Zufriedenheit. Er ist erleuchtet,
und dieses innere Licht leuchtet hell in ihm. Er sieht das Selbst als das
Selbst von allen; allgegenwärtig, der Höchste Herr von allem, formlos und
doch alle Formen durchdringend.
V:74
321