Yoga Vasistha

Heiliger Herr, wie kommt es, dass an alle diese Konzepte und Denkkategorien
so fest geglaubt wird? Bitte erleuchte mich!
VASIåèHA fuhr fort:
All dies ist wirklich das Selbst. Jedoch wie Wellen die Oberfläche des Ozeans
aufrühren, so taucht die Vielfalt, die das Universum genannt wird, im Gemüt
auf. Ab und zu scheint das Selbst das bewegte Selbst zu sein. Dann wieder
verbleibt das Selbst in einem unbewegten Zustand. Das Unbewegte sind die
leblosen Substanzen wie etwa die Steine, während die bewegten Substanzen
die Menschen usw. sind. In all diesen unterhält das allmächtige Selbst die Idee
der Unwissenheit und verbleibt daher in einem Zustand scheinbarer Unwissenheit.
Das Unendliche, auf diese Weise in Unwissenheit gekleidet, wird der
jīva genannt, der in dieser Welterscheinung wie ein in die Falle gegangener
Elefant ist.
Da er lebt, wird er jīva genannt. Da er egoistische Ideen unterhält, wird er
Ego genannt. Da er unterscheidet und entscheidet, wird er als buddhi (Intellekt)
oder unterscheidendes Wesen bezeichnet. Aufgrund seiner Fähigkeit,
Konzepte und Ideen zu bilden, wird er als Gemüt bezeichnet. In seiner natürlichen
Gestalt wird er als Natur bezeichnet. Der jīva ist als Körper bekannt,
weil er wandelhaft ist. Er wird auch als Bewusstsein bezeichnet, weil seine
Natur Bewusstsein ist.
Das Höchste Selbst allein ist die Wahrheit, die sich genau in der Mitte zwischen
dem Leblosen und dem Intelligenten befindet – dieses allein erschafft
Vielfalt und ist unter all diesen unterschiedlichen Namen bekannt. Aber all
diese Kategorien wurden von Menschen mit verdrehtem Intellekt für das
Vergnügen des Polemisierens und die Verwirrung der Unwissenden erfunden.
Daher, oh Rāma, ist es dieser jīva allein, der die Ursache dieser Welterscheinung
ist, denn was könnte dieser taube und stumpfe Körper schon tun? Wenn
der Körper verdirbt, verdirbt nicht das Selbst; so wenig wie der Baum verdirbt,
wenn ein Blatt herabfällt. Nur die getäuschten Personen denken andersherum.
Andererseits stirbt alles, sobald das Gemüt stirbt, und eben darin besteht
die letztliche Befreiung. Der Mensch, der jammert: „Ich sterbe, ich verderbe!“
hält närrischerweise an einer falschen Idee fest. Er wird die Welterscheinung
an einem anderen Ort zu einem anderen Zeitpunkt weiterhin erleben. Der
jīva, der in der mentalen Konditionierung gefangen ist, gibt einen Körper auf
und sucht nach einem anderen; so wie ein Affe im Wald einen Baum verlässt
und auf einen anderen springt. Und schon im nächsten Moment gibt er auch
diesen wieder auf und hält Ausschau nach einem anderen in einem anderen
Teil des unendlichen Raumes und in einer anderen Zeitperiode. So wie die
Kinderfrau das kleine Kind von einem Ort zum andern trägt, um es zu unterhalten,
so führt diese mentale Konditionierung (oder die psychologische
Gewohnheit) den jīva hierhin und dorthin. Auf diese Weise, mit dem Seil der
mentalen Konditionierung gefesselt, unterzieht sich der jīva wiederholten
Geburten in verschiedenen Spezies, dabei nicht endende Leiden erfahrend.
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