Yoga Vasistha

in allen Dingen, so wie Duft in Blumen und Öl im Sesamsamen existieren. Oh
Selbst, Du zerstörst, Du schützt, Du gibst, Du brüllst und Du bist hier tätig,
obgleich Du völlig frei vom Ich-Sinn bist – dies ist in der Tat ein großes Wunder.
Das Licht des Selbst seiend, öffne ich sozusagen meine Augen – und das
Universum tritt in Erscheinung. Ich schließe meine Augen, und das Universum
hört auf. Oh Selbst, Du bist das Höchste Atom, in dem dieses gesamte
Universum existiert wie der große Banyan-Baum potentiell im winzigen
Banyan-Samen existiert. So wie die Wolkenformationen am Himmel oft Pferden,
Elefanten und anderen Tieren ähneln, so erscheinst Du selbst, oh Selbst,
im kosmischen Raum als die unendliche Vielfalt aller Objekte. Frei vom Sein
und Nicht-Sein existiert das Selbst als das Sein und das Nicht-Sein und auch
als all die verschiedenen Wesen, eines sozusagen vom andern getrennt und
verschieden.
PRAHLùDA fuhr fort nachzudenken:
Gib Eitelkeit, Ärger, Unreinheit und Gewalt auf – große Seelen werden von
diesen Übeln nicht überwältigt. Bedenke die vergangenen Leiden wieder und
wieder – sei dann mit einer freudigen Haltung des Gemüts frei von all diesem,
indem du erforschst: „Wer bin ich?“, „Wie konnte all dies geschehen?“ Alles,
was vergangen ist, ist Vergangenheit, und alle Sorgen und Ängste, die dich
verbrannt haben, haben aufgehört zu sein. Heute nun bist du der Herrscher
dieser Stadt, die man den Körper nennt. So wie man den Himmel mit der
Faust nicht ergreifen kann, so ist die Sorge nicht fähig, Hand an dich zu legen.
Du bist jetzt der Meister deiner Sinne und deines Gemüts – du erfreust dich
höchster Wonne.
Höchster Herr, oh Selbst – für immer bist du sozusagen schlummernd,
scheinbar erwachend durch deine eigene Energie, um dir der stattfindenden
Erfahrungen bewusst zu werden. Es ist eigentlich diese Energie, die mit den
Objekten dieser Erfahrungen in Kontakt kommt. Aber aufgrund des
Gewahrwerdens schreibst du dir diese Erfahrungen selbst zu. Diejenigen, die
durch Disziplinierung der Lebenskräfte die „ Öffnung Brahmās“ in der Krone
des Hauptes erreichen, nehmen in jedem Moment das wahr, was vergangen
ist und was in der Zukunft in der Stadt von Brahmā, dem Schöpfer, sein wird.
Oh Selbst, Du bist der Duft in der Blume, die man den Körper nennt; Du bist
der Nektar im Mond, den man den Körper nennt; Du bist die Essenz der
Pflanze, die man den Körper nennt; Du bist die Kühle im Eis, das man den
Körper nennt. So wie es Butter in der Milch gibt, so gibt es Freundschaft und
Anziehung in diesem Körper. Du wohnst in diesem Körper wie das Feuer im
Holz wohnt. Du bist das Licht aller leuchtenden Objekte, Du bist das innere
Feuer, welches die Kenntnis der Objekte möglich macht. Du bist die Stärke
des Elefanten, den man das Gemüt nennt. Du bist gleichzeitig das Licht und
die Hitze des Feuers der Selbsterkenntnis.
Alle Rede endet in dir, oh Selbst! Sie erscheint wieder an anderer Stelle. So
wie verschiedene Schmuckstücke aus Gold geformt werden, so werden die
zahllosen Objekte der Schöpfung aus Dir geformt; die Unterscheidung ist rein
271