Yoga Vasistha

VI.1:114
Hain mit vier Salbäumen. Alle diese Dinge gingen nach kurzer Zeit zu Grunde,
und der irregeführte Mann war zutiefst unglücklich.
Höre die Bedeutung dieser Geschichte an, oh Rāma. Der Mann, der aus der
Täuschung entstanden ist, ist der Ich-Sinn. Er taucht auf dieselbe Weise wie
die Bewegung im Wind auf. Seine Wirklichkeit ist Brahman. Weil er dies nicht
weiß, betrachtet der Ich-Sinn den Raum um sich herum als sich selbst und
sein Besitztum. Daher identifiziert er sich selbst mit dem Körper usw. in der
Absicht, ihn zu schützen. Der Körper usw. lebt wiederum einige Zeit und
verdirbt dann. Aufgrund dieser Täuschung trauert der Ich-Sinn wieder und
wieder und glaubt, dass das Selbst tot und verloren sei. Wenn der Kasten usw.
zerstört werden, bleibt der Raum unbetroffen davon. Das Selbst bleibt ferner
unbetroffen, wenn die Körper sterben. Das Selbst ist reines Bewusstsein,
subtiler noch als Raum, oh Rāma. Niemals wird es zerstört. Es ist ungeboren.
Es verdirbt nicht. Und das unendliche Brahman allein leuchtet als diese Welterscheinung.
Wisse dies, und lebe auf immer glücklich.
VASIåèHA fuhr fort:
Dem höchsten Brahman entsteigt als erstes das Gemüt mitsamt seiner Fähigkeit
des Denkens und Vorstellens. Und dieses Gemüt bleibt auf dieselbe
Weise in diesem Brahman wie der Duft in den Blüten, die Wellen im Ozean
und die Sonnenstrahlen in der Sonne. Weil Brahman, das extrem subtil und
unsichtbar ist, sozusagen vergessen wird, entsteht diese falsche Idee der
realen Existenz der Welterscheinung.
Wenn man denkt, dass die Sonnenstrahlen verschieden und getrennt von
der Sonne sind, dann erlangen die Sonnenstrahlen für einen solchen Menschen
auch genau diese scheinbar getrennte Existenz. Denkt man, dass ein
aus Gold gemachtes Schmuckstück ein Schmuckstück ist, dann ist dieses für
einen solchen Menschen in der Tat auch nur ein Schmuckstück und nicht
Gold.
Erkennt einer jedoch, dass die Sonnenstrahlen von der Sonne nichtverschieden
sind, dann bezeichnet man sein Verstehen als „unmodifiziert“
(nirvikalpa). Wenn einer erkennt, dass die Wellen nicht-verschieden vom
Ozean sind, dann spricht man von seinem Verstehen als „unmodifiziert“
(nirvikalpa). Wenn einer erkennt, dass das Schmuckstück nicht verschieden
von Gold ist, dann spricht man von seinem Verstehen als „unmodifiziert“
(nirvikalpa).
Wer das Sprühen der Funken betrachtet, realisiert nicht, dass sie nur Feuer
sind. Sein Gemüt erfährt Freuden und Leiden, indem diese Feuerfunken auffliegen
und wieder zu Boden fallen und dort zerstreut werden. Sobald er zu
erkennen vermag, dass diese Funken nichts als Feuer und von diesem nicht
verschieden sind, sieht er nur noch das Feuer als solches. Vom Verstehen
eines solchen Menschen spricht man dann als „unmodifiziert“ (nirvikalpa).
Wer auf diese Weise im nirvikalpa verankert ist, ist in der Tat ein Großer.
Sein Verstehen vermindert sich nicht. Er hat erlangt, was zu erlangen wert ist.
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