Yoga Vasistha

III:119
– darin besteht der fünfte Zustand. Dann erfreut man sich seines eigenen
Selbst. Die Wahrnehmung von Dualität und Vielfalt sowohl innerhalb wie
außerhalb (von einem selbst) hört auf, und die Bemühungen, die man durch
die Inspiration durch andere unternommen hat, tragen als Ergebnis ihre
Frucht in der Form der direkten spirituellen Erfahrung.
Danach gibt es keine weiteren Bemühungen mehr, keine Getrenntheit, keine
Verschiedenheit. Die Selbsterkenntnis ist spontan, natürlich und ununterbrochen
– darin besteht der siebente, transzendentale Zustand. Dies ist der Zustand
desjenigen, der in diesem Leben befreit ist. Darüber hinaus liegt noch
der Zustand desjenigen, der sogar den Körper transzendiert hat (der Zustand
des turīyātīta).
Rāma, alle Großen, die diese sieben Stufen der Weisheit erklommen haben,
sind Heilige. Sie sind befreit und fallen niemals mehr in den Sumpf von
Glücklichsein und Unglücklichsein. Vielleicht arbeiten sie und sind tätig –
vielleicht auch nicht. Sie erfreuen sich am Selbst und bedürfen nicht anderer,
um glücklich zu sein.
Der höchste Zustand des Bewusstseins kann von allen, sogar von Tieren
und primitiven Menschen, erlangt werden; von denen mit einem Körper und
von entkörperten Wesen, denn er beinhaltet nichts als das Auftauchen der
Weisheit.
Diejenigen, die die höchsten Ebenen des Bewusstseins erreicht haben, sind
wahrhaftig große Menschen. Sie sind bewundernswert. Sogar ein Kaiser ist
im Vergleich mit ihnen nur wie ein Grashalm, denn jene sind hier und jetzt
befreit.
VASIåèHA fuhr fort:
Das Selbst stellt sich unwissenderweise eine egoische Existenz vor; auf dieselbe
Weise, wie wenn das Gold seine Goldheit vergessen hätte und denken
würde, es sei ein Ring – und dann weint und jammert: „Oh weh! Ich habe
meine Goldheit verloren!“
RùMA fragte:
Heiliger Herr, wie konnten diese Unwissenheit und der Ich-Sinn im Selbst
entstehen?
VASIåèHA sprach:
Rāma, man sollte stets nur Fragen stellen, die das Wirkliche betreffen –
nicht das Unwirkliche. Weder die goldlose „Ringheit“ noch der begrenzte Ich-
Sinn existieren in Wahrheit. Wenn der Goldschmied den Ring verkauft, wiegt
er dazu das Gold aus, weil der Ring Gold ist. Wenn man über die Existenz der
„Ringheit“ im Ring oder über die endliche Form im unendlichen Bewusstsein
diskutieren möchte, dann muss man dies mit dem Sohn der unfruchtbaren
Frau vergleichen. Die Existenz des Unwirklichen ist unwirklich – sie entsteht
in der Unwissenheit und verschwindet nach dem Erforschen. In der Unwissenheit
sieht man im Perlmutter Silber – jedoch kann dieses Silber nicht
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