Yoga Vasistha

V:91
Oh Rāma, es gibt zwei Arten von „Tod des Gemüts“. Die eine besteht darin,
dass die Gestalt des Gemüts fortbesteht, während bei der anderen sogar die
Gestalt des Gemüts aufhört. Das erstere geschieht, wenn der Weise noch am
Leben ist, während das zweite geschieht, wenn er entkörpert ist. Die Existenz
des Gemüts bedeutet Elend – sein Aufhören bringt Freude. Das Gemüt, welches
schwer konditioniert und in seiner eigenen Konditionierung gefangen
ist, führt wiederholte Geburten herbei. Ein solches Gemüt bringt nichts als
Unglück. Das, was die anfangslosen Eigenschaften als „mein eigenes“ erachtet,
ist der jīva. Es taucht im Gemüt ohne Selbsterkenntnis auf, das folglich unglücklich
ist.
So lange es das Gemüt gibt, nimmt das Leid kein Ende. Hört das Gemüt auf,
dann hört auch die Welterscheinung auf. Das Gemüt ist der Samen des Elends
Ich werde nun beschreiben, wie das Gemüt aufhört zu sein. Wenn sowohl
Glück als auch Unglück einen Menschen nicht in seinem vollkommenen
Gleichmut stören, dann wird dieses Gemüt als „tot“ bezeichnet. In wem die
Ideen des „Dies bin ich“ und „Dies bin ich nicht“ nicht mehr auftauchen – sein
Bewusstsein auf diese Weise begrenzend – dessen Gemüt ist tot. Derjenige, in
dem die Ideen von Unheil, Armut, Jubel, Stolz, Dumpfheit und Erregtheit nicht
mehr auftauchen – dessen Gemüt ist tot, und der ist noch lebend befreit.
Die eigentliche Natur des Gemüts ist die Stupidität. Folglich entstehen
Reinheit und edle Eigenschaften, wenn es stirbt. Einige Weise bezeichnen als
„reines Gemüt “ den Zustand der äußersten Reinheit in einem Weisen, dessen
Gemüt tot ist. Das Gemüt eines befreiten Weisen ist folglich erfüllt von edlen
Eigenschaften wie Freundlichkeit usw. Eine solche natürliche Güte (sattā) im
befreiten Weisen wird satva, Reinheit usw. genannt. Daher wird auch dies als
„Tod des Gemüts bei Beibehaltung der Form“ bezeichnet.
Der Tod des Gemüts, bei dem sogar die Form verschwindet, gehört dem
entkörperten Weisen an. Hier bleiben keinerlei Spuren des Gemüts zurück. Es
ist unmöglich, dies irgendwie positiv zu beschreiben; es gibt darin weder
Qualitäten noch deren Abwesenheit; weder Tugenden noch deren Abwesenheit;
weder Licht noch Dunkelheit; keine Ideen; keinerlei Konditionierung;
weder Existenz noch Nicht-Existenz. Es ist ein Zustand höchster Stillheit und
vollkommenen Gleichgewichts. Diejenigen, die jenseits des Gemüts und des
Verstandes gegangen sind, erlangen diesen höchsten Zustand des Friedens.
RùMA fragte:
Hoher Herr, worin besteht der Same dieses furchterregenden Baumes, der
„Gemüt“ genannt wird, und was ist der Same dieses Samens usw.?
VASIåèHA erwiderte:
Rāma, der Same dieser Welterscheinung ist der Körper darin mit all seinen
Ideen und Konzepten von Gut und Böse. Auch dieser Körper hat einen Samen,
und der besteht im Gemüt, das beständig in Richtung der Hoffnungen und
Wünsche fließt und ferner das Lagerhaus der Ideen von „Seiend“ und „Nichtseiend“
und der sich daraus ergebenden Sorgen ist. Die Welterscheinung
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