Yoga Vasistha

fällt nicht ab – auch nicht die Furchtsamkeit, die im Herzen wohnt und mich
in schreckliches Unglück bringt. Sogar derjenige, der offenbar gesegnet ist
und sich des Wohlstands erfreut, wird zu einem Häufchen Elend reduziert;
denn Wohlstand ist oft nichts anderes als ein Köder, der den Unachtsamen in
die Grube des Kummers stürzen lässt.
Da mein Herz dermaßen von sündhaften Neigungen und Ruhelosigkeit befleckt
ist, nehmen die Weisen, die in mir nichts als das Interesse an Sinnesgenuss
erblicken, keine Notiz von mir. Und immer noch setzt mein Gemüt seinen
zerstörerischen Kurs fort, da der Tod es noch nicht überwältigt hat. Die
Finsternis meiner Unwissenheit, in der der Ich-Sinn gedeiht, wurde noch
nicht vom Mondlicht des Studiums der Schriften und der Gemeinschaft mit
erleuchteten Wesen vertrieben. Der Elefant der Unwissenheit in mir ist noch
nicht dem Löwen der Erkenntnis begegnet. Das Stroh meines Karma ist noch
nicht vom Feuer seiner Vernichtung erfasst worden. Die Sonne der Selbstergründung,
die die Dunkelheit der mentalen Konditionierung vertreibt, ist
noch nicht in mir aufgegangen.
Oh Weiser, was ich intellektuell als nicht existierend erkannt habe, erscheint
vor meinen Augen immer noch als reale Wesenheit oder Substanz.
Meine Sinne vertilgen mich. Sogar die Kenntnis der Schriften scheint noch
einen weiteren Schleier in mir auszubreiten, anstatt mir zu helfen, die bestehenden
Schleier zu vernichten.
So bin ich also von Unwissenheit und Verwirrungbelagert. Hoher Herr, bitte
sage mir, worin für mich das wahrhaft Gute besteht.
VASIåèHA fuhr fort:
Erfahren, Denken (Ideen haben), mentale Konditionierung und
Einbildungsind sinnlos und führen nur zu psychologischer Verwirrung. Sämtliche
Sorgen und Missgeschicke des Lebens wurzeln und sind in der Sinneserfahrung
und dem Denken. Der Weg dieses Lebens oder saæsāra ist verschlungen
und qualvoll für jemanden, der von psychologischer Konditionierung
oder latenten Neigungen beherrscht wird. Im Falle des Erwachten jedoch
hört dieser saæsāra gleichzeitig mit dem Ende seiner mentalen Konditionierung
auf.
Es gibt nichts anderes als das reine Bewusstsein, wie es auch nichts anderes
als reine Leerheit im Raum gibt. Dass es einen anderen Erfahrenden als dieses
reine Bewusstsein geben soll, ist Unwissenheit, deren Expansion zu diesem
saæsāra (Welterscheinung) wird. Was in Abwesenheit der Beobachtungerscheint,
verschwindet, sobald das Licht der Beobachtung darauf gerichtet
wird. So verschwindet auch dieses fiktive erfahrende Selbst, welches nur die
Reflexion des wahren Selbst ist, sobald seine wahre Natur ergründet wird.
Die durch das objektive Bewusstsein hervorgerufene Getrenntheit hört auf,
sobald die Unteilbarkeit des Bewusstseins erkannt wird. Es gibt keine
Tontöpfe unabhängig vom Ton, da sie nur Modifikationen von Ton sind. Objekte
sind Bewusstsein – sie unterscheiden sich nicht vom Bewusstsein als
VI.2:25
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