Yoga Vasistha

VI.2:91
VASIåèHA fuhr fort:
Schließlich wurde ich durch die Kontemplation des Feuerelements (tejadhāraïā)
zum Feuerelement. Feuer oder Licht ist überwiegend satva und
daher stets leuchtend. Es zerstreut die Dunkelheit wie der König durch seine
Anwesenheit die Diebe in die Flucht treibt. Ich erkannte das Elend der Finsternis,
die alle guten Eigenschaften zerstört, denn ich wurde zum Licht, in
dem alles gesehen wurde. Licht gewährt allem Gestalt – so wie der Vater
seinem Sprössling Gestalt schenkt. In der Unterwelt gibt es sehr wenig Licht
und daher größere Dunkelheit. Im Himmel wiederum gibt es nur Licht –
immer. Licht ist die Sonne, die den Lotos der Tätigkeit erblühen lässt.
Ich wurde zur Prachtfarbe (survaïa) im Gold usw. Ich wurde zu Vitalität
und Tapferkeit im Manne, und in den Juwelen funkelte ich als ihr Feuer. In den
Regenwolken wurde ich zum Licht ihrer Blitze, in den leidenschaftlichen
Frauen zum Zwinkern ihrer Augen, und ich wurde die Kraft der Löwen. Selber
wurde ich der Hass in den Göttern auf die Dämonen und in den Dämonen der
Hass auf die Götter. Ich wurde zur vitalen Essenz aller Wesen. Ich erfuhr das
Dasein als Sonne, Mond, Sterne, Edelsteine, Feuer (einschließlich des Feuers
der kosmischen Auflösung), Blitz und Lampe. Als ich zu Feuer wurde, war die
glühende Asche meine Zähne, der Rauch mein Haar und der Brennstoff meine
Nahrung. In der Werkstatt des Schmieds war ich das Feuer, welches das Eisen
rotglühend machte, und wenn es gehämmert wurde, versprühte ich mich in
einem Funkenregen.
RĀMA fragte:
Oh Weiser, warst du, nachdem du zum Feuerelement wurdest, glücklich
oder unglücklich?
VASIåèHA erwiderte:
So wie eine schlafende Person für eine Zeitlang nicht fühlend wird, obwohl
sie ein fühlendes Wesen ist, so wird das Bewusstsein zu einem leblosen Objekt.
Sobald es sich selbst als die Elemente (Erde usw.) denkt, denkt es sich
selbst als nicht-fühlend. In Wahrheit jedoch gibt es im Bewusstsein keine
solche Trennung zwischen Subjekt und Objekt.
Was ich daher in den Zuständen als Erde, Wasser und Feuer erfuhr, erfuhr
ich als nichts anderes als Brahman. Wäre ich wirklich leblos geworden, wie
hätte ich die Erfahrung, die Erde usw. zu sein, machen können? Die fühlende
Person denkt: „ich schlafe!“ und scheint dann nicht-fühlend zu sein. Erwacht
man dann zur Wahrheit seiner selbst, verschwindet die Materialität des Körpers.
Mit Hilfe des subtilen (ātivāhika) Körpers ist die Person dann in der
Lage, in alles an jedem beliebigen Ort zu gehen. Dieser subtile Körper ist
selbst nichts anderes als reine Intelligenz. Wenn man mit Hilfe dieser Intelligenz
aus eigenem Wunsch einen anderen Zustand erfährt, erleidet man offensichtlich
weder Unglücklichsein noch Kummer.
So wie die in einem Traum wahrgenommene Welt von der Finsternis der
Unwissenheit eingehüllt und daher irreal ist, so verhält es sich auch mit den
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