Yoga Vasistha

Oh König, oh Rāma! Mit meinem Auge der Weisheit habe ich nach dem Bettelmönch
gesucht. Ich versank in tiefe Meditation mit dem Wunsch, diesen
Bettelmönch zu erblicken. Ich suchte nach ihm in diesem Universum, konnte
ihn jedoch nicht finden. Wie kann die eigene Einbildungskraft außerhalb als
etwas völlig Reales erscheinen?
Dann ging ich weiter Richtung Norden bis zum Land der Jīnas. Auf einem
Ameisenhügel ist ein vihara (Schrein? Oder bihar), der von Menschen bewohnt
war. Dort, in seiner eigenen Hütte, lebte ein Bettelmönch (bhik«u), der
als DÅrghadśa bekannt war und einen gelben Kopf hatte. Er befand sich in
tiefer Meditation. Sogar die ihm dienten, betraten seine Hütte nicht, um ihn
nicht in seiner Meditation zu stören. Es war der einundzwanzigste Tag seiner
Meditation, und es sollte gleichzeitig der letzte sein.
Obgleich er von einem bestimmten Gesichtspunkt aus nur einundzwanzig
Tage meditiert hatte, waren von einem anderen Gesichtspunkt aus Tausende
von Jahren vergangen. Denn das war die Idee, die in seinem Gemüt aufgetaucht
war. Ich wusste, dass ein solcher Bettelmönch bereits in einer anderen
Epoche gelebt hatte, und sogar in jener Epoche war er bereits der zweite
Bettelmönch dieser Art. Außer diesen beiden vermochte ich jedoch keinen
weiteren, dritten zusehen. Als nächstes betrat ich mit allen mir zur Verfügung
stehenden geistigen Fähigkeiten und allem, was unter meiner Kontrollewar,
das eigentliche Herz dieser Schöpfung und suchte nach dem dritten Bettelmönch.
Schließlich fand ich ihn doch noch, jedoch nicht in diesem Universum. Er
befand sich in einem anderen Universum, das jedoch fast genauso wie dieses
hier war, wenn auch von einem anderen Brahmā erschaffen. Auf dieselbe Art
und Weise hat es schon immer zahllose Wesen gegeben, und so wird es sie
auch in Zukunft sein. In dieser Versammlung hier gibt es Weise und heilige
Brāhmanen, die ihrerseits Vorstellungen von anderen Wesen unterhalten, die
daraufhin als solche in Erscheinung treten werden. Darin besteht die Natur
der Māyā.
Einige dieser Wesen werden eine ähnliche Natur haben wie derjenige, der
sie sich vorstellt. Andere wiederum werden völlig anders sein. Und wieder
andere werden ihm teilweise ähnlich sein. Darin besteht die große Māyā, die
sogar die Weisen verblüfft. Jedoch existiert sie weder wirklich noch wirkt sie
hier – es ist immer nur die Täuschung, die all dieses erscheinen und verschwinden
lässt! Außerdem – wo ist eine kurze Zeitperiode von einundzwanzig
Tagen und eine ganze Epoche? Es ist geradezu erschreckend, sich alle
diese Spiele des Gemüts zu vergegenwärtigen.
All dieses ist nichts als Erscheinung, die sich wie der Lotos am Morgen entfaltet
und dann wie der voll erblühte Lotos die Vielfalt enthüllt. All dieses
taucht im unendlichen Bewusstsein auf, das rein ist, und doch wirkt die Erscheinung
wie von der Unreinheit befleckt. Jedes Ding sieht wie bruchstückhaft
aus und wird am Ende seiner bruchstückhaften Existenz weiterer seltsamer
Fragmentierung unterworfen. All dieses ist relativ real, nicht gänzlich
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