Yoga Vasistha

VI.2:1
Sämtliche versammelten Weisen und andere Teilnehmer der Zusammenkunft
verneigten sich vor Rāma. Dann sagte Vāsi«Âha zu Viśvamitra: „Bitte
sage ihnen, wer Rāma wirklich ist.“ Viśvamitra sprach zu ihnen: „Rāma ist die
höchste Person der Gottheit selbst. Er ist der Schöpfer, Beschützer und Erlöser.
Er ist der Höchste Herr und der Freund aller. Er manifestiert sich auf
verschiedene Art – manchmal als voll erleuchtetes Wesen, manchmal als
Unwissender. In Wahrheit ist er der Gott der Götter, und sämtliche Götter sind
nur Teilmanifestationen von ihm. Gesegnet ist dieser König Daśaratha, dessen
Sohn Lord Rāma selbst ist. Gesegnet ist Rāvaïa, dessen Kopf durch die Hände
Rāmas fallen wird. Oh Weiser Vāsi«Âha – bitte bringe ihn ins Körperbewusstsein
zurück.“
Vāsi«Âha sprach zu Rāma: „Oh Rāma, dies ist nicht die Zeit zuruhen! Erhebe
dich und erfreue die Welt. Solange Menschen noch in Bindung leben, darf der
Yogi sich nicht im Selbst verlieren.“ Rāma reagierte nicht auf diese Worte.
Daraufhin betrat Vāsi«Âha das Herz Rāmas durch dessen suåumnā-nā¬ī. Das
prāïa in Rāma begann sich zu regen und belebte sein Gemüt. Der jīva, der die
Form des inneren Lichts hat, verteilt seinen Glanz auf sämtliche nā¬īs des
Körpers. Rāma öffnete leicht die Augen und gewahrte Vāsi«Âha vor sich. Rāma
sprach zu Vāsi«Âha: „Es gibt nichts, was ich tun oder unterlassen sollte. Jedoch
müssen deine Worte stets gewürdigt werden.“ Indem er sprach, legte Rāma
seinen Kopf auf die Füße des Heiligen und erklärte dann: „Hört alle her! Es
gibt nichts Höheres als die Selbsterkenntnis, nichts Höheres als den Guru.“
Alle versammelten Weisen und himmlischen Wesen ließen einen Blumenregen
auf Rāma herniederund segneten ihn. Dann verliessen sie die Versammlung.
So habe ich dir, oh Bharadvāja, die Geschichte von Rāma erzählt. Erlange
durch Praxis dieses höchsten Yoga die höchste Seligkeit. Wer diesem Dialog
zwischen Rāma und Vāsi«Âha immer wieder lauscht, ist befreit, was auch
immer die Umstände seines Lebens sein sollten, und erlangt die Erkenntnis
des Brahman.
RĀMA fragte:
Wenn man die Tätigkeiten und den Willen zur Ausübung von Tätigkeiten
aufgibt, fällt der Körper weg. Wie kann ein lebendes Wesen dann weiterleben?
VASIåèHA fuhr fort:
Die Aufgabe der mentalen Konditionierungen und Ideen ist nur dem lebendigen
Wesen möglich, nicht einem toten. Was ist kalpanā (Vorstellung oder
mentale Aktivität)? Es ist nur der Ich-Sinn. Sobald dieser als nichts erkannt
wird, wird der Ich-Sinn aufgegeben. Die im Innern durch das äußere Objekt
erzeugte Idee nennt man kalpanā. Sobald diese Idee die Merkmale von Leerheit
oder Raum annimmt, geschieht die Preisgabe der Idee. Erinnerung ist
kalpanā. Die Weisen sagen daher, dass Nicht-Erinnern das Beste ist. Die Erinnerung
umfasst alles, was man erfahren und auch noch nicht erfahren hat.
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