Yoga Vasistha

das unendliche Bewusstsein selbst, welches dann als das Gemüt bezeichnet
wird. Dieser Schleier ist nur eine Idee, eine Absicht oder ein Gedanke in eben
diesem unendlichen Bewusstsein. Das Gemüt ist aus dieser Idee oder diesem
Gedanken heraus entstanden, und es muss auf dieselbe Weise mit der Unterstützung
einer Idee oder eines Gedankens auch wieder verschwinden; d. h.,
durch die Beendigung der Idee oder des Gedankens.
Die feste Überzeugung „Ich bin nicht das absolute Brahman“ bindet das
Gemüt, und es wird befreit durch die ebenso feste Überzeugung, dass „alles
ist das absolute Brahman“. Die Ideen und Gedanken sind Bindung und ihr
Ende ist die Befreiung. Sei daher vollkommen frei von ihnen und tue, was
immer spontan zu tun ist.
So wie die Gedanken oder Ideen die Bläue im Himmel „sehen“, so sieht dieses
Gemüt die Welt als real an. Da ist aber keinerlei Bläue im Himmel – es ist
nur das Unvermögen des Sehsinns, über eine bestimmte Grenze hinaus zu
sehen, die als Bläue erscheint. Auf dieselbe Weise ist es nur die Begrenztheit
des Denkens, die diese Welterscheinung wahrnimmt. Diese Welterscheinung
ist eine Täuschung, oh Rāma –ich rate dir, keinen einzigen Gedanken daran
jemals wieder im Gemüt entstehen zu lassen.
Indem man denkt „Ich bin verloren“, entsteht das Leid, und indem man
denkt „Ich bin erwacht“, geht man in Richtung der Seligkeit.
VASIåèHA fuhr fort:
Wenn das Gemüt kontinuierlich irreführenden oder unsinnigen Ideen
nachhängt, wird es getäuscht, und wenn das Gemüt kontinuierlich über erleuchtete
und hochherzige Ideen nachsinnt, dann wird es erleuchtet. Sobald
der Gedanke der Unwissenheit fest im Gemüt aufrechterhalten wird, ist auch
die Unwissenheit fest verankert. Wird jedoch das Selbst erkannt, dann wird
diese Unwissenheit aufgelöst. Und darüber hinaus – was immer das Gemüt zu
erlangen versucht, danach streben die Sinne mit all ihrer Kraft.
Wer folglich sein Gemüt nicht auf solchen Gedanken und Ideen ausruhen
lässt, aber stets danach strebt, des Selbst bewusst zu bleiben, der erfreut sich
des Friedens. Das, was nicht am Anfang war, existiert auch jetzt nicht! Das,
was war und folglich auch jetzt ist, ist das absolute Brahman. Die Kontemplation
darüber verleiht Frieden, denn Brahman ist Friede. Man sollte nicht
irgend etwas anderes als dies zu irgendwelcher Zeit in irgendwelcher Art
irgendwo kontemplieren. Man sollte jede Hoffnung auf Vergnügen mit der
größten, einem selbst möglichen, Strenge entwurzeln und sich dazu aller zur
Verfügung stehenden Geisteskraft bedienen.
Es ist nur die Unwissenheit, die die Ursache von Altern und Tod ist. Hoffnungen
und Anhaftungen verbreiten und verzweigen sich nur aufgrund der
mentalen Konditionierung, die nichts als Unwissenheit ist. Diese Verbreitung
und Verzweigung nimmt die Gestalt von Ideen wie „Dies ist mein Besitz“,
„Dies sind meine Söhne“ usw. an. Wo kann es denn in diesem physischen
Körper etwas geben, was man „Ich“ nennen könnte? In Wahrheit, oh Rāma,
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