Yoga Vasistha

III:81
Objekte erscheinen. Obgleich es so aussieht, als ob all dies geschah, ist die
durch sie hervorgerufene Wirkung doch nichts als reine Phantasie, denn
nichts ist geschehen. Folglich ist es sowohl Bewusstsein als auch Trägheit –
der Täter und der Nicht-Täter.
Die Wirklichkeit des Feuers ist dieses Selbst oder Bewusstsein, obwohl das
Selbst weder brennt noch verbrannt wird, da es die Wirklichkeit in allem ist
und unendlich. Es ist das ewige Licht, welches in der Sonne, dem Mond und
dem Feuer scheint, aber unabhängig ist. Es leuchtet sogar dann noch, wenn
jene untergegangen sind – es erleuchtet alles aus allem heraus. Es allein ist
die Intelligenz, die Bäumen, Pflanzen und Kletterpflanzen innewohnt und sie
erhält. Dieses Selbst oder unendliche Bewusstsein ist, vom gewöhnlichen
Standpunkt her gesehen, der Schöpfer, der Erhalter und der Gebieter von
allem. Und doch – von einem absoluten Standpunkt her betrachtet – hat es in
Wirklichkeit als das Selbst von allem keine dieser begrenzten Rollen.
Unabhängig von diesem Bewusstsein gibt es keine Welt – auch die Berge
sind im atomischen Selbst. In ihm entstehen Bilder eines Momentes und einer
Epoche, die wie reale Zeitabläufe erscheinen, so wie Dinge im Traum wirklich
erscheinen. Im Zeitraum eines Augenblinzelns existiert eine ganze Epoche, so
wie eine riesige Stadt in einem Spiegel erscheint. Wenn dies so ist – wie kann
man dann noch die Realität von Dualität oder Non-Dualität geltend machen?
Dieses atomische Selbst oder unendliche Bewusstsein allein ist es, welches
als ein Moment oder eine Epoche, als nah oder fern erscheint, und es gibt
nichts, was getrennt von ihm ist. Diese Aussage ist in keiner Weise widersprüchlich
in sich selbst.
Solange man das Schmuckstück als Schmuckstück sieht, wird es nicht als
Gold gesehen, aber wenn klar ist, dass „Schmuckstück“ nur ein Wort und
nicht die Wirklichkeit ist, dann wird das Gold gesehen. Auf dieselbe Weise
geschieht es, dass das Selbst nicht gesehen wird, wenn man die Welt für wirklich
hält. Wird diese Annahme jedoch aufgegeben, dann wird Bewusstsein
realisiert. Es ist das alles – folglich ist es wirklich. Es wird nicht erfahren –
daher ist es unwirklich. Was erscheint, ist nichts als die Zauberei von Māyā,
die eine Trennung im Bewusstsein erschafft – in Subjekt und Objekt. Sie ist so
wirklich wie eine geträumte Stadt. Weder wirklich noch unwirklich, ist sie
nichts als eine andauernde Täuschung. Es ist die Annahme der Getrenntheit,
die die Vielfalt erschafft, vom Schöpfer Brahmā bis hin zum winzigen Insekt.
So wie ein einziger Same alle die vielfältigen Eigenschaften des Baumes alle
Zeit in sich bewahrt, so existiert diese Vielfalt alle Zeit im Selbst, aber als
Bewusstsein.
KARKAèĪ sprach:
Ich bin hoch erfreut über die Antworten deines Ministers, oh König. Nun
würde ich gern deine Antworten vernehmen.
DER KÖNIG sprach:
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