Yoga Vasistha

RĀMA fragte:
Hoher Herr, als die vāsanā (mentale Konditionierung) des Königs VipaÁcit
nur eine war, wie kam es dann, dass sie sich vervielfältigte und zu den verschiedenen
Ergebnissen in den vier VipaÁcits führte?
VASIåèHA erwiderte:
Die vāsanās der Wesen werden durch wiederholtes Darandenken und Wiederholung
ihrer Wirkungen entweder dicht oder flüchtig. Sie sind außerdem
dem Einfluss von Zeit, Ort und Aktivität unterworfen. Wenn sie „flüchtig“
werden, verwandeln sie sich in etwas anderes; sind sie dagegen tief verwurzelt,
verwandeln sie sich nicht. Auf der einen Seite sind da Zeit, Ort und Aktivität
(die Wiederholung der aus den vāsanās geborenen Gewohnheiten) – auf
der anderen Seite ist es das vāsanā (mentale Konditionierung) selbst. Beide
(Umstände und das vāsanā selbst) üben eine wechselseitige Wirkung aufeinander
aus. Das Stärkere gewinnt. So wurden diese vier VipaÁcits in alle
Himmelsrichtungen gezogen, obgleich sie zu Beginn mit denselben vāsanās
ausgestattet waren: Zwei von ihnen wurden im Netz der Unwissenheit gefangen,
einer wurde befreit und der andere wurde zu einem Reh.
Sogar jetzt sind diese beiden, die sich im Netz der Unwissenheit verfangen
haben, immer noch nicht fähig, sich aus ihrer Lage zu befreien. Die Unwissenheit
ist sozusagen auch unendlich, weil ihr keinerlei reale Existenz zukommt.
Entwickelt man jedoch das innere Licht und ergründet mit Hilfe
dieses Lichtes die Unwissenheit, dann verschwindet sie in einem Augenblick.
Der VipaÁcit, der von einem Land zum anderen und von einer Welt zur
nächsten wanderte, sah eine illusorische Schöpfung. Er erblickte eine illusorische
Welt, die in Wahrheit nichts als Brahman war. Irgendwie kam er dann
mit einem heiligen Mann in Kontakt. Mit seiner Hilfe realisierte VipaÁcit die
Wahrheit über die illusorische Natur der Welt und erkannte unverzüglich das
unendliche Bewusstsein oder Brahman. Genau in diesem Moment hörte seine
Unwissenheit (wie auch sein Körper) auf zu existieren.
So habe ich dir also, oh Rāma, die Geschichte von VipaÁcit erzählt. Diese
Unwissenheit ist so unendlich wie Brahman unendlich ist, denn die Unwissenheit
besitzt keinerlei von Brahman getrennte unabhängige Existenz. Es ist
das unendliche Bewusstsein allein, welches hier und da und ab und zu all die
zahllosen Universen und Welten erblickt. Wird diese Wahrheit nicht realisiert,
nennt man dies Unwissenheit; wird sie dagegen erkannt, dann wird das
gleiche Bewusstsein als Brahman bezeichnet. Eine Trennung zwischen beiden
gibt es nicht, denn diese Trennung ist unwirkliche Unwissenheit, die in
Wahrheit Brahman selbst ist. Die Trennung scheint im Bewusstsein aufzutauchen
und ist daher nicht verschieden vom Bewusstsein. Folglich ist Brahman
allein die Welterscheinung und die Trennung ist Bewusstsein.
RĀMA fragte:
Wie konnte es kommen, dass VipaÁcit das von Brahmā dem Schöpfer geschaffene
Schädeldach des Universums nicht zu erreichen vermochte?
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