Yoga Vasistha

VI.2:53,
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die Schriften dies so tun. In meiner Sichtweise ist es reiner und höchster
Friede. In diesem existieren die unendlichen Möglichkeiten wie Figuren im
unbehauenen Marmorblock. Das höchste Selbst ist daher zurselben Zeit
mannigfaltig und nicht mannigfaltig. Nur wenn du keine Selbsterkenntnis
besitzt, tauchen in dir Zweifel auf.
Die Wahrnehmung von Vielfalt geschieht wegen der Getrenntheit, die im
Selbst auftaucht. Das Selbst jedoch ist ohne jedwede Getrenntheit in Raum,
Zeit usw. Das Selbst ist das Substratum und die ungeteilte Realität von Zeit,
Raum usw. –so wie der Ozean aus Wellen besteht. Die Realität ist daher ungeteilt
und geteilt, sie ist und ist nicht. Das nicht herausgehauene Bildnis im
Marmorblock mag man irgendwann herausmeisseln, jedoch ist es unmöglich,
die Welt aus dem unendlichen Bewusstsein herauszuholen. Obwohl es geteilt
erscheint und doch ungeteilt ist, scheint es nur von der Totalität verschieden
zu sein und ist doch nicht wirklich verschieden von dieser.
VASIåèHA fuhr fort:
Die Realität ist das unendliche, ungeteilte Bewusstsein, welches, da es kein
Objekt der Beobachtung ist, nichtkennbar ist. Brahmā, Viåņu, Rudra usw. sind
Namen, die durch wiederholte Verwendung als real angesehen werden. Die
Schöpfung, die weder eine Ursache noch einen Grund hat, ist inexistent. Jedoch
vermag man weder mit Gewissheit zu sagen, dass da Nicht-Existenz ist,
noch dass da etwas existiert.
Wenn das eigene Gemüt in vollkommener Stillheit ruht, dann ist das, was
ist, die Realität. In dieser Realität scheint die Welt zu sein. Die Welterscheinung
entsteht nicht aus dem Nichts! Daher muss man schlussfolgern, dass
Brahman allein ist – sogar in der Gestalt dieser Schöpfung. Die Schöpfung ist
nichts als ein Wort, ein Name. Die Wirklichkeit ist Brahman. „Ich“, „du“ und
„die Welt“ sind Namen, die in Brahman als Brahman existieren.
Der Ozean, die Berge, die Wolken, Erde usw. sind alle das Ungeborene und
unerschaffen. Dieses Universum existiert in Brahman als die Große Stille
(kāåÂha mauna – die Stille eines Holzklotzes). Der Seher existiert in der Szene
als Sehen – aufgrund seiner eigenen Natur. Der Täter existiert als Tat, denn es
gibt für ihn keinen Grund, irgendetwas zu tun. Es gibt in ihm weder einen
Kenner noch einen Täter, weder Leblosigkeit noch einen Erfahrenden, weder
Leerheit noch Substanz. Leben und Tod, Wahrheit und Falschheit, Gut und
Böse – alle diese sind von gleicher Substanz, wie Wellen im Ozean. Die Trennung
zwischen dem Seher (Subjekt) und der Szene (dem Objekt) ist Fantasie.
Die Ursache dieser Schöpfung ist nicht auffindbar, wie sehr man sich auch
bemühen mag. Was ohne Grund und Ursache strahlt, ist gewiss inexistent, es
sei denn als Illusion. Es existiert als es selbst und es erstrahlt, weil es selbst
ist, ohne eine Schöpfer-Schöpfung-Beziehung.
RĀMA fragte:
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