Yoga Vasistha

In Persien gab es einen König namens Parigha, der ein enger Freund des
Königs Suraghu war. Einmal gab es im Königreich von Parigha eine große
Hungersnot. Entsetzlich gequält und ins Herz getroffen angesichts der Leiden
seines Volkes und erkennend, dass alle Versuche, Linderung zu bringen, erfolglos
blieben, ging Parigha ohne Wissen seines Volkes fort in den Wald und
führte Askesepraktiken aus. Er lebte von trockenen Blättern und bekam so
den Namen Parïāda. Nach tausend Jahren der Buße und Kontemplation
erlangte er die Selbsterkenntnis. Anschließend durchwanderte er die drei
Welten.
Eines Tages traf er den König Suraghu, den er schon früher gekannt hatte.
Die beiden erleuchteten Könige verehrten einander nach Gebühr. Dann fragte
PARIGHA Suraghu: „So wie du die Selbsterkenntnis durch den Weisen
Māï¬avya erlangt hast, so erhielt ich sie durch die Gnade des Herrn aufgrund
meiner Bußübungen. Bitte sage mir: Befindet sich dein Gemüt nun in vollkommener
Stille? Leben deine Untertanen in Frieden und Wohlstand? Bist du
nun fest in der Leidenschaftslosigkeit verankert?“
SURAGHU erwiderte:
Wer könnte wirklich den Lauf des göttlichen Willens verstehen? Du und ich
waren durch eine so große Entfernung voneinander getrennt, aber nun wurden
wir zusammengebracht. Was ist unmöglich für das Göttliche? Wahrhaftig
sind wir durch deine heilige Anwesenheit gesegnet. Durch deine Gegenwart
in unserer aller Mitte wurden wir alle Sünden und Fehler los, und nun fühle
ich, wie der ganze Reichtum der Erde vor uns steht in deiner Gestalt. Die
Gemeinschaft mit heiligen und guten Menschen ist in der Tat dem höchsten
Zustand der Befreiung gleichzusetzen.
PARIGHA sagte:
Oh König, nur Handlungen, die von jemanden, der fest im Gleichmut verankert
ist, ausgeführt werden, geben Anlass zur Freude, jedoch nicht diejenigen
anderer. Bist du in diesem Zustand des höchsten Friedens gefestigt, in dem
keinerlei Gedanken oder Ideen in deinem Gemüt auftauchen und der als
samādhi bezeichnet wird?
SURAGHU sagte:
Heiliger Herr, bitte sage mir: Weshalb wird nur der Zustand des Gemüts, der
frei von Gedanken und Ideen ist, samādhi genannt? Würde das Gemüt desjenigen,
der die Wahrheit kennt, jemals den Zustand des samādhi verlieren, ob
er sich nun in ständiger Tätigkeit oder in Kontemplation befindet? Nein. Die
Erleuchteten befinden sich für immer im samādhi, auch wenn sie mit Tätigkeiten
in der Welt befasst sind. Andererseits befindet sich das Gemüt eines
Menschen, der bloß in der Lotosposition sitzt, nicht einfach nur deshalb im
Frieden.
Die Erkenntnis der Wahrheit, Hoher Herr, ist das Feuer, das die Hoffnungen
und Wünsche wie trockenes Stroh verbrennt, und eben das ist mit dem Wort
samādhi gemeint – nicht einfach nur das Stillschweigen! Man bezeichnet das
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