Yoga Vasistha

VI.1:124,
125
RĀMA fragte:
Bitte beschreibe den Zustand von turīya, der den Wach-, Traum- und Tiefschlafzustand
durchzieht, ohne als solcher erkannt zu werden.
VASIåèHA fuhr fort:
Der Zustand, der rein und gelassen ist, der ohne Ich-Sinn und ohne Nicht-
Ich-Sinn ist, ohne Reales und Irreales und frei, der wird Turya (der vierte
Zustand) genannt. Es ist der Zustand des befreiten Weisen. Es ist das ununterbrochene
Zeugenbewusstsein. Er ist verschieden von den Wach- und
Traumzuständen, die durch Gedankenbewegungen gekennzeichnet sind; er
ist verschieden vom Tiefschlafzustand, der durch Trägheit und Unwissenheit
gekennzeichnet ist. Wenn der Ich-Sinn aufgegeben wird, kommt der Zustand
des vollkommenen Gleichgewichts zum Vorschein, in dem turīya sich selbst
manifestiert.
Ich erzähle nun ein Gleichnis, und wenn du dieses hörst, wirst du erleuchtet
werden, auch wenn du bereits erleuchtet bist! In einem gewissen Wald gab es
einen außergewöhnlichen Weisen. Ein Jäger, ging zu ihm und fragte: „Oh
Weiser, ein Hirsch, verwundet von meinem Pfeil, muss hier durchgekommen
sein. Sage mir, in welche Richtung er ging.“ Der Weise erwiderte: „Wir sind
heilige Männer, die diesen Wald bewohnen. Unsere Natur ist Friede. Wir sind
frei vom Ich-Sinn. Der Ich-Sinn und das Gemüt, die die Tätigkeiten der Sinne
ermöglicht haben, sind zu einem Stillstand gekommen. Ich weiß nicht mehr,
was man als Wachen, Traum und Tiefschlaf bezeichnet. Ich bin verankert im
turīya. In diesem Zustand gibt es keinerlei Objekte zu sehen!“ Der Jäger vermochte
die Bedeutung der Worte des Weisen nicht zu erfassen und ging seines
Weges.
So habe ich dir zu verstehen gegeben, oh Rāma, dass es nichts als turīya
gibt. Turīya ist unmodifiziertes Bewusstsein, und das ist alles, was existiert.
Wachen, Träumen und Schlafen sind Zustände des Gemüts. Hören sie auf,
stirbt das Gemüt. Dann existiert nur noch satva – was die Yogis zu erlangen
trachten.
Und darin besteht das Ergebnis aller Schriften: In Wahrheit gibt es weder
Avidyā (Unwissenheit) noch Māyā; Brahman allein existiert. Manche nennen
dies Leerheit, andere reines Bewusstsein, wieder andere den Höchsten
Herrn. Darüber streiten sie sich dann untereinander. Gib alle diese Ideen auf.
Ruhe im nirvāņa ohne Gedankenbewegung, mit einem weitgehend „geschwächten“
Gemüt und und friedlicher Intelligenz. Ruhe im Selbst, als ob du
taub, stumm und blind wärest. Im Innern gib alles auf und befasse dich im
Außen mit angemessenen Handlungen. Es ist die Existenz des Gemüts, die
Glück, und es ist die Existenz des Gemüts, die Unglück entstehen lässt. Lass all
dieses einfach vergehen, indem du dein Gemüt unbeachtet lässt. Verbleibe
unberührt von dem, was anziehend und nicht-anziehend ist. Allein schon
durch diese Eigenbemühung wird saæsāra überwunden! Indem du Vergnügen
und Schmerz und alles Dazwischenliegende nicht mehr wahrnimmst,
509