Yoga Vasistha

V:16
möglich, die stärkste Fessel der Welt zu brechen, aber die Fessel des Verlangens
ist nur sehr schwer zu brechen.
Gib daher, o Rāma, das Verlangen auf, indem du das Denken oder Konzeptualisieren
aufgibst. Das Gemüt kann ohne Denken oder Konzeptualisierung
nicht existieren. Lass als erstes die Bilder von „ ich“, „du“ und „dies“ nicht im
Gemüt erscheinen, weil es aufgrund dieser Bilder geschieht, dass Hoffnungen
und Erwartungen entstehen. Wenn du dich enthalten kannst, solche Bilder zu
erzeugen, dann wirst du ebenfalls als ein Mann der Weisheit angesehen.
Verlangen ist nicht verschieden vom Ich-Sinn. Der Ich-Sinn wiederum ist die
Quelle aller Sünden. Durchhaue die Wurzel dieses Ich-Sinnes mit dem
Schwert der Weisheit des Nicht-Egos. Sei frei von der Furcht.
RùMA sprach:
Hoher Herr, du gibst mir die Anweisung, den Ich-Sinn aufzugeben und das
Verlangen, welches diesen entstehen lässt. Wenn ich den Ich-Sinn aufgebe,
werde ich mit Sicherheit auch diesen Körper aufgeben und alles, was auf dem
Ich-Sinn basiert. Denn der Körper und die Lebenskräfte gründen sich auf dem
Ich-Sinn. Wenn die Wurzel (der Ich-Sinn) durchhauen ist, wird auch der
Baum (der Körper usw.) fallen. Wie ist es für mich möglich, den Ich-Sinn
aufzugeben und trotzdem weiterzuleben?
VASIåèHA erwiderte:
Rāma! Das Aufgeben aller Vorstellungen, Konditionierungen und der Konzeptualisierung
wird allgemein als bestehend aus zwei Arten beschrieben:
Die eine gründet auf der Erkenntnis oder direkter Erfahrung, und die zweite
auf Kontemplation. Ich werde dir diese beiden nun detailliert erläutern.
Zunächst sollte man sich der eigenen falschen Vorstellung bewusst werden,
die darin besteht zu glauben: „Ich gehöre zu den Objekten in dieser Welt, und
mein Leben hängt von ihnen ab. Ohne sie kann ich nicht leben, und auch sie
können nicht ohne mich leben“. Durch tiefgründige Erforschung kontempliere
man dann wie folgt: „Weder gehöre ich zu diesen Objekten noch gehören
diese Objekte zu mir“. Indem man auf diese Weise mit Hilfe intensiver Kontemplation
den Ich-Sinn aufgibt, soll man außerdem ganz zwanglos die Handlungen
ausführen, die auf natürliche Weise geschehen, wobei aber Herz und
Verstand stets kühl und ruhig bleiben. Dieses Aufgeben des Ich-Sinnes und
der Konditionierung wird die kontemplative Egolosigkeit genannt.
Gibt es dagegen die Erkenntnis oder direkte Erfahrung der nicht-dualen
Wahrheit, dann gibt man den Ich-Sinn und die Konditionierung auf und unterhält
in Bezug auf den Körper kein Gefühl von „dies ist mein“. Dies wird die
direkte Realisation der Egolosigkeit genannt.
Der ist schon im Leben befreit, der auf zwanglose Weise mit Hilfe der kontemplativen
Methode den Ich-Sinn aufgibt. Wer ferner seinen Ich-Sinn mit
Hilfe der direkten Erfahrung an der Wurzel ausreißt, ist im Gleichmut fest
verankert – er ist befreit. Janaka und andere wie er folgen der kontemplativen
Methode. Wieder andere, die die direkte Erfahrung der Egolosigkeit haben,
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