Yoga Vasistha

VI.2:4,6
zusammen. So wie der Spiegel durch Beschlagen erblindet, wird das Selbst
vom unwirklichen Ich-Sinn verhüllt. Dieser Ich-Sinn lässt den ganzen Rest
dieser Welterscheinung entstehen. Verschwindet er, dann leuchtet das Selbst
durch sein eigenes Licht; so wie die Sonne scheint, wenn die finsteren Wolken
fortgeblasen sind. So wie ein in den Ozean geworfener Gegenstand in diesem
untergeht, so geht der Ich-Sinn, der einmal das Selbst betreten hat, in diesem
unter.
So lange der Ich-Sinn andauert, leuchtet dieses eine Brahman oder unendliche
Bewusstsein als die verschiedenen Objekte mit verschiedenen Namen. Ist
der Ich-Sinn stillgelegt, leuchtet Brahman ungehindert als das reine, unendliche
Bewusstsein. Der Ich-Sinn ist der Same dieses Universums. Wenn er
geröstet ist, liegt in Worten wie „Welt“, „Bindung“ oder „Ich-Sinn“ kein Sinn
mehr. Ist der Topf zerbrochen, bleibt nur noch Ton zurück; wird der Ich-Sinn
aufgegeben, löst sich die Vielfalt auf. So wie die Objekte der Welt beim Aufstieg
der Sonne sichtbar werden, wird die Vielfalt der Welt beim Aufstieg des
Ich-Sinns sichtbar. Oh Rāma, ich sehe keine Alternative zur Selbsterkenntnis,
die in der Realisierung der Unwirklichkeit des Ich-Sinns besteht. Nichts anderes
kann dein wahres Wohlergehen sicherstellen. Gib daher als erstes den
individualistischen Ich-Sinn auf und gewahre dein Selbst als das gesamte
Universum. Erkenne als nächstes, dass das gesamte Universum das Selbst
oder Brahman ist und nichts anderes. Sei frei von aller durch weltliche Ideen
verursachten Erregtheit.
Wer diesen Ich-Sinn nicht zu erobern vermag, erlangt den höchsten Zustand
nicht. Sollte sein Herz jedoch rein sein, dann kann Unterweisung betreffend
die spirituelle Erkenntnis es so durchdringen, wie ein Tropfen Öl ein gewaschenes
Kleidungsstück durchdringt. In diesem Zusammenhang möchte ich
dir nun eine alte Legende erzählen. Vor langer, langer Zeit fragte ich einmal
BhuÓuï¬a: „Wen erachtest du in dieser Welt als unwissend und verblendet?“
BHUŚU×ÖA erwiderte:
Es gab einmal ein himmlisches Wesen, welches auf der Kuppe eines Berges
lebte. Es war unwissend und den Sinnesvergnügen hingegeben, aber es hatte
sich eine so rechtschaffene Lebensführung angewöhnt, welche ihm ein sehr
langes Leben versprach. Nach einer sehr langen Zeit entstand in diesem Wesen
der Gedanke, dass es den Zustand jenseits von Geburt und Tod erlangen
sollte. Nachdem der Himmelsbewohner sich dazu entschlossen hatte, kam er
zu mir. Er brachte mir seine Verehrung dar und fragte mich: „Diese Sinne, oh
hoher Herr, sind ständig erregt vom Verlangen nach Erfüllung und sind die
Quelle endloser Schmerzen und Leiden. Dies habe ich erkannt und nehme
daher Zuflucht zu deinen Füßen.“
DER HIMMELSBEWOHNER fuhr fort:
Bitte erzähle mir von dem, was grenzenlos, frei von Wachstum und Verfall
und rein, anfangslos und endlos ist. Bis zu diesem Zeitpunkt war ich wie
523