Yoga Vasistha

VI.2:22
sieht er deren wahre Natur nicht – so wie ein blind geborener Mensch seinen
Weg nicht sehen kann. Emanzipation oder mokåa bedeutet die Zerstörung
dieser Unwissenheit und die Realisierung der Unabhängigkeit des jīva von
diesen Elementen und vom Ich-Sinn.
Oh Rāma, man sollte danach streben, ein jñanÅ (Mensch der Weisheit oder
direkter Erkenntnis) zu werden, nicht aber ein jñanabandhu, ein PseudojñanÅ.
Wer ist der Pseudo-jñanÅ? Derjenige, der die Schriften aus Vergnügen
oder Gewinndenken heraus studiert wie ein Bildhauer die Künste studiert
und nicht nach dem Geist der Lehren lebt. In seinem Alltagsleben spiegelt
sich sein Wissen der Schriften in keiner Weise wieder. Viel eher ist er daran
interessiert, das Wissen der Schriften zu seiner physischen Wohlfahrt und
sinnlichen Befriedigung zu nützen. Aus diesem Grunde erachte ich einen
unwissenden Menschen besser als den Pseudo-jñanÅ.
Jñāna oder Weisheit ist Selbsterkenntnis; andere Arten der Erkenntnis sind
nur blasser Abglanz. In dieser Welt sollte man nur so viel arbeiten als nötig
ist, um ein ehrliches Leben zu führen. Man sollte nur leben (essen), um die
Lebenskraft am Leben zu erhalten. Und die Lebenskraft sollte man nur erhalten,
um Erkenntnis zu erlangen. Man sollte das erforschen und kennen, was
einen von der Sorge befreit.
VASIåèHA fuhr fort:
Der ist ein jñanÅ, der die Folgen der Handlungen nicht wahrnimmt (oder
sich nicht um sie kümmert), weil er in der Selbsterkenntnis verankert ist und
sowohl das individualisierte Gemüt als auch dessen Objekte nicht beachtet.
Derjenige ist ein jñanÅ, dessen psychologische Konditionierung gänzlich aufgehört
hat. Seine innere Intelligenz ist frei von Verdrehtheiten aller Art. Seine
Erkenntnis führt nie wieder zur Wiedergeburt. Er tut einfache Dinge wie
Essen und Ankleiden und handelt spontan und angemessen, frei von Wunsch
und mentaler Aktivität. Man nennt ihn einen paï¬ita.
Die verschiedenen Kreaturen sind ohne Absicht ins Dasein getreten und
existieren ohne Absicht weiter. Obwohl es so scheint, sind es keine reale
Wesenheiten. Ihre kausale Verursachung wurde erst später ins Spiel gebracht,
um diese unwirkliche Schöpfung erklären zu können. Gibt es etwa
einen Grund für das Auftauchen einer Luftspiegelung? Diejenigen, die nach
Ursachen für das Erscheinen solcher optischen Täuschungen suchen, versuchen
auf den Schultern des Enkels des Sohnes einer unfruchtbaren Frau zu
reiten! Die einzige Ursache für das Auftauchen derartiger optischer Täuschungen
oder illusorischer Erscheinungen ist das Nicht-Gewahrsein, denn
bei näherem Hinsehen verschwinden sie. Werden sie auf rechte Weise untersucht
und wahrgenommen, erweisen sie sich als das höchste Selbst. Werden
sie dagegen mit dem Verstand wahrgenommen, taucht der konditionierte jīva
auf. Dieser jīva, wenn er auf richtige Weise betrachtet und verstanden wird,
ist das höchste Selbst. Wird er mit Hilfe des Verstandes erfasst, erscheint er
als jīva, der allen Arten von Wandel, Geburt, Verfall usw. unterworfen ist.
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