Yoga Vasistha

wie die Tiefsee nicht erregt ist, so ist es doch erregt wie die Wellen, die an der
Oberfläche erscheinen. So wie eine unter Drogen stehende Person sich für
eine gänzlich andere Person hält, so betrachtet sich dieses Bewusstsein, seiner
selbst bewusst werdend, als etwas ganz anderes.
Dieses Universum ist weder wirklich noch unwirklich – es existiert im Bewusstsein,
jedoch nicht unabhängig in eben diesem. Obschon es wie eine
Hinzufügung zum Bewusstsein erscheint, existiert es doch in keiner Weise
außerhalb von diesem. Die Beziehung ist so wie diejenige zwischen Gold und
Schmuckstücken aus Gold.
Dieses Selbst, das Höchste Brahman, welches alles durchdringt, befähigt
dich zum Erfahren von Klang, Geschmack, Gestalt und Duft, o Rāma. Es ist
transzendental und allgegenwärtig – es ist nicht-dual und rein. In ihm gibt es
nicht einmal eine Vorstellung von etwas anderem. Diese ganze Vielfalt von
Existenz und Nicht-Existenz, Gut und Böse, sind die leeren Vorstellungen
unwissender Menschen. Es spielt keine Rolle, ob man sagt, dass diese Imagination
auf dem Selbst gründet oder auf dem Nichtselbst.
Da es nichts anderes als das Selbst gibt – wie kann es dann noch den
Wunsch nach etwas anderem geben? Vorstellungen wie „dies ist zu erstreben“
oder „dies ist abzulehnen“ berühren das Selbst daher nicht. Da das
Selbst wunschlos ist, und da der Täter, das Instrument der Handlung und die
Handlung selbst nicht-dual sind, wird es nicht in Handlung verstrickt. Da das,
was existiert, und das, in welchem es existiert, identisch sind, kann man nicht
einmal sagen, dass es ist. Da es in ihm keinerlei Verlangen irgendwelcher Art
gibt, gibt es in ihm auch keinerlei Vorstellung von Untätigkeit.
Da ist nichts anderes, o Rāma. Du bist wahrhaftig dieses absolute Brahman.
Befreie dich daher von allen Vorstellungen der Dualität und lebe ein aktives
Leben. Was hast du zu gewinnen, indem du irgendwelche Handlungen wieder
und wieder ausführst? Und was gewinnst du, wenn du inaktiv bleibst? Oder
durch Festhalten an den Schriften? Oh Rāma, verbleibe im Frieden und in
Reinheit wie der Ozean, wenn er nicht durch Wind aufgewühlt wird. Dieses
Selbst, von dem alles gänzlich durchdrungen ist, wird nicht durch Reisen in
die Ferne gewonnen. Lass dein Gemüt nicht unter den Objekten der Welt
umherwandern. Du selbst bist das Höchste Selbst, das unendliche Bewusstsein
– du bist nichts anderes!
VASIåèHA fuhr fort:
Oh Rāma, das Gefühl der Täterschaft (die Vorstellung von „ich tue dies“),
welches zu Glück und Unglück oder auch zum Yoga-Zustand führt, ist in den
Augen der Weisen rein fiktiv; in den Augen des Unwissenden ist es jedoch
real. Denn was ist schließlich die Quelle dieser Vorstellung? Diese Vorstellung
entsteht, wenn das Gemüt, angespornt durch Neigungen,, etwas für sich gewinnen
will. Die sich daraus ergebenden Handlungen schreibt man dann sich
selbst zu. Wenn dann dieselbe Handlung zu Ergebnissen führt, entsteht die
Vorstellung „Ich erfreue mich an diesem“. Beide Vorstellungen sind in Wahrheit
die zwei Gesichter derselben Vorstellung.
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