Yoga Vasistha

sagt: „Ich bin“? Der Körper ist ein Aggregat aus Fleisch, Blut usw., das Gemüt
verschwindet bei der Erforschung seiner wahren Natur, die Selbstbegrenzung
des Bewusstseins und ähnliche andere Konzepte sind leblos (unsinnig) – was
ist dann das Ego? Die Sinne existieren und sind immer mit selbstzufriedener
Tätigkeit befasst; die Substanzen der Welt sind die Substanzen der Welt – wo
ist das Ego? Die Natur ist Natur und ihre Qualitäten agieren und reagieren
aufeinander (wie das Auge und das Licht, das Ohr und der Klang usw.), und
was ist, ruht im Selbst – wo ist das Ego?
Das Selbst, welches Bewusstsein ist, existiert als das Höchste Selbst von allem-
überall zu jeder Zeit in allen Körpern. Wer bin ich, aus was bin ich gemacht,
was ist meine Gestalt, gemacht von wem; was soll ich erwerben und
was verwerfen? Da ist nichts, was „Ich“ genannt werden könnte und Sein und
Nicht-Sein unterworfen ist. Wenn es doch in Wahrheit keinen Ich-Sinn gibt –
auf was und wen könnte sich der Ich-Sinn beziehen? Wenn also erkannt wird,
dass es keinerlei Beziehung gibt, dann schwindet die falsche Vorstellung von
Dualität. Deshalb, was als einziges immer ist, ist das eine kosmische Sein
(Brahman oder das Selbst). Ich bin diese Wirklichkeit – weshalb leide ich
unter Illusionen? Wenn doch nur dieses Eine als das allgegenwärtige, reine
Sein existiert, wie kann dann etwas auftauchen, das Ich-Sinn genannt wird? In
Wahrheit hat keine Substanz echte Substantialität – das Selbst allein existiert.
Nimmt man dagegen an, dass Substantialität doch existiere, dann gilt immer
noch, dass es keinerlei Beziehung zwischen dieser und dem Selbst gibt. Die
Sinne funktionieren als Sinne, das Gemüt existiert als Gemüt, das Bewusstsein
ist unberührt von all dem – was ist Beziehung, und wie ist sie entstanden?
Nur weil sie Seite an Seite existieren, ist es nicht korrekt, eine Beziehung
zwischen ihnen anzunehmen - ein Stein und ein Eisenstab können nebeneinander
liegen, ohne irgendeine Art von Beziehung miteinander zu haben.
UDDALĀKA fuhr fort nachzudenken:
Es geschieht nur beim Auftauchen dieses falschen Ich-Sinnes, dass die irrigen
Vorstellungen von „Dies ist mein“ und „Das ist sein“ entstehen. Und sobald
gesehen wird, dass all diese die Tricks des falschen Ich-Sinns sind, hören
diese falschen Ideen auf zu existieren. In Wahrheit ist da nichts als das Selbst
– und ich erkenne, dass all dies das eine kosmische Sein oder Brahman ist.
Die Täuschung, genannt Ich-Sinn, ist wie die Bläue des Himmels – es ist besser,
diese Vorstellung nicht zu nähren, sondern sie aufzugeben. Nachdem ich
nun die Wurzel des Ich-Sinns aufgegeben habe, ruhe ich im Selbst, das die
Natur des Friedens besitzt.
Der Ich-Sinn ist die Quelle endloser Sorgen, Leiden und böser Taten. Leben
endet mit dem Tod und Tod führt zu Geburt; was ist, wird schließlich durch
sein eigenes Ende abgebrochen – diese vom Ich-Sinn unterhaltenen Ideen
führen zu großem Kummer. Gedanken wie „Ich habe dies nun erhalten“ oder
„Ich sollte jenes auch noch erhalten“ verursachen Angst und quälen den Unwissenden.
„Dies ist“ und „Dies ist nicht“ – Vorstellungen dieser Art bewirken
im Selbstsüchtigen große Ruhelosigkeit. Hört jedoch der Ich-Sinn auf, dann
296