La práctica de la atención plena

y el budismo coinciden en que ésa es una percepción
equivocada que ha acabado convirtiéndose en un hábito
individual y cultural. No es posible descubrir, según
ambos puntos de vista –por más sistemáticamente que lo
busquemos–, un yo permanente, independiente y
duradero alguno, ya lo busquemos en “nuestro” cuerpo
(incluidas las células, las glándulas especializadas, el
sistema nervioso, el cerebro, etc.), en “nuestras”
emociones, en “nuestras” creencias, en “nuestros”
pensamientos, en “nuestras” relaciones o en cualquier
otro lugar. Y ello es así porque se trata de un espejismo,
de una emergencia holográca, de un fantasma, de un
producto de la mente pensante y emocionalmente
turbulenta ligada a los hábitos. El yo se construye y
deconstruye de continuo y, por ello mismo, está sujeto al
cambio y, en consecuencia, no es permanente, duradero
ni real y resulta imposible identicarlo y aislarlo. Es más
virtual que real y, en este sentido, se asemeja a las
partículas elementales que aparecen de la nada durante
un breve instante para acabar desvaneciéndose al poco
nuevamente en el vacío.
Veamos, para entender un poco más este punto, lo
que queremos decir cuando nos referimos a “mi” cuerpo.
¿Quién está diciendo eso? ¿Quién arma tener un
cuerpo y estar, por tanto, separado de ese mismo
cuerpo? ¿No les parece misterioso? Tengamos en cuenta
que la estructura misma de nuestro lenguaje es
autorreferencial y nos obliga a decir “mi cuerpo”
(cuenten, por ejemplo, las veces que, en esta página, o