La práctica de la atención plena

discurre por cauces que casi nunca esperamos,
planicamos ni deseamos. Pero por más que las cosas
casi nunca se encuentren bajo nuestro control absoluto,
nosotros seguimos creyendo que deberían desarrollarse
de determinado modo, que no nos merecemos esa
humillación o esa pérdida, que no deberíamos ser
tratados de tal o cual modo, que el mundo debería ser
así o asá y que los terremotos no deberían existir. Y
cuanto más elevado sea nuestro estatus dentro de la
sociedad, de una determinada organización o incluso
dentro de la sociedad que vive dentro de nuestra cabeza,
mayor es nuestra sensación de invulnerabilidad. Pero ésa
es una visión arrogante que ignora la ley de la
impermanencia, soslaya la existencia de la incertidumbre
y se resiste a reconocer que nada perdura
indenidamente. Sólo si tenemos en cuenta estas
cuestiones podremos compensar con facilidad nuestra
arrogancia natural y aprenderemos a vivir de un modo
más acorde al gran dharma, al tao o a la realidad,
especialmente frente a las adversidades, dukkha y la
angustia.
Si contemplamos las cosas con más detenimiento, nos
daremos cuenta de que –sean cuales sean los aspectos
concretos, que son siempre los más difíciles de asumir
porque, hablando en términos generales, todos sabemos
que las cosas discurren por cauces muy ajenos a nuestras
fantasías y nuestros miedos–, siempre estamos
contándonos historias compuestas por imágenes y