Bajar documento - La nueva concepción de la historia

cibersistemas en autocomplejización permanente), entre individuos desprovistos de todo
carácter determinado de clase (de propiedad –del régimen de “división social del trabajo”, del
trabajo en general), en la que la reproducción de la vida se halla condicionada de forma
robotizada; en las preasociaciones humanas, la existencia material del género depende directa
y exclusivamente de la prodigalidad de la naturaleza, en las “sociedades” esclavistas, en las
serviles y en las formas burguesas, ésta se sustenta en el trabajo particular de una clase, en las
sociedades modernas y en las futuras comunidades –en cambio-, la sobrevivencia humana se
apoya cada vez más en la operación de la “segunda naturaleza”: en la técnica. En segundo y
último lugar, una vez solventado el procedo de abastecimiento humano y superada la
contradicción de clase, emerge como preocupación fundamental del pensamiento la
dilucidación el proceso de producción de la conciencia misma, en la que toman relieve los
sistemas de investigación automatizados, mientras que la mente humana se encarga de
otorgarle sistematicidad y sentido a esa información, fin postrero éste, en el que recupera
validez la esfera arcaica: la sensibilidad, pues, paradójicamente, es la modalidad afectiva del
“ser”, la que vuelve consciente a la conciencia [El “Proyecto de vida” humano, no es elegible.
La noción sobre lo más valioso, que otorga sentido a la vida ya viene trazado por las leyes de
la Materia, del Universo, en los genes, en el neocórtex {no hay libertad a priori, in abstracto,
per se, motu propio}. Este proyecto, que permanece recóndito hasta cierto momento, es decir,
hasta cuando el ser humano descubre su verdadero ser, esto es, cuasi su libertad, es llegar a
conocer y dominar a la naturaleza. No en todo momento el ser humano tiene ese “proyecto”,
aun cuando de modo inconsciente forma parte del mismo. La persona que descubrió {diseñó}
la rueda, el cohete, el ordenador, las redes neuronales, la ley del valor, la plusvalía, la
estrategia revolucionaria, el principio del desarrollo proporcional y planificado, realiza ese
proyecto conjunto del género. La libertad sólo existe con el desarrollo del dominio intelectual
del mundo, que viene dado por el proceso de progreso material {desarrollo de las fuerzas
productivas, de la inteligencia objetualizada}. El primer escaño de libertad se instituye cuando
el ser humano descubre la noción: “conciencia de la necesidad”; el segundo nivel, en
circunstancia en que actúa en coherencia con las determinaciones de su “tiempo”; el tercero,
en el momento en el que el conocimiento y el dominio tecnológico le permite intervenir
conduciendo los hechos de la vida, instante en el que el saber total permite elegir: “ser o no
ser”. El proyecto de vida humano es esa ruta {Homero-Odiseo} con o sin conciencia; pero,
finalmente con conciencia, una vez que se piensa con fundamento en ello {vivenciamiento
teleológico}. No es que el “proyecto de vida” se convierte en actos, en realizaciones, sino que
la praxis hace realidad ese proyecto. Las finanzas para realizar el proyecto provienen de la
naturaleza y del “valor de cambio”, que subordina la mayoría de proyectos al proyecto
dominante. Si el hedonismo se impone, se mutila el proyecto de vida genérico y puede verse
frustrado el objetivo esencial de la especie: desplegar todos los poderes de la inteligencia y
alcanzar el dominio intelectual y fáctico total del mundo {“incorporar en su gran universo
espiritual a la naturaleza entera”; reificar la materia prima del Universo, ser su gestor}].
Ante la humanidad se yergue el único sendero posible, respetable, justificable, para el cual su
fundamento es la fuerza de voluntad, la sensatez: aquel es el de índole racional, el que ocupa a
la inteligencia de conformidad con su razón y sobre cómo utilizarla con criterio, según la
determinación y necesidad históricas. El escepticismo en torno de la capacidad, valía y poder
humanos, viene de atrás: expresa el más obsoleto complejo de inferioridad, el mismo que
desgraciadamente se mantiene vigente y el cual, de seguro que también ejecutará sus lances
en el próximo futuro. Por ejemplo, Hegel sostiene, que el instrumento de la mente no es
adecuado para abarcar idealmente al Universo (limitaciones en la herramienta cognitiva de la
inteligencia); Godel blande el prepuesto de la incompletitud del lenguaje (la simbología, por
deducción matemática, es limitada); R. Lanz sentencia, que el ser humano es incompetente en
su pretensión científicamente multidisciplinaria (“la imposibilidad de una epistemología
filosófica” -sic); de Hipona asume, que no se puede trasvasar toda el agua del mar a un hoyo
hecho por un niño en la playa; R. Báez dice, que hablar en términos de “absoluto” (futurizar)
es una conducta sospechosamente metafísica (incapacidad de pensar en –llegar a- las
dimensiones “completas”, últimas de la realidad [posición análoga asumen los doctores de la
reacción, por ejemplo: Weber, Aron,…]); mientras que N. Poulantzas, con extrema, con
exceso de modestia, manifestó no hallarse proporcionado para formular el concepto total de la
realidad (a decir verdad, es más provechoso estar al tanto de modelos completos de
pensamiento, antes que conocer a profundidad tan sólo uno de ellos, o hallarse notificado
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