Bajar documento - La nueva concepción de la historia

y optimidad (alguna gente –los cristianos protestantes- maldecirán el futuro). Este galanteo, es
el conocimiento humano del mundo: la conciencia de la humanidad, la que pone a ésta en
condiciones cada vez mejores para sustentar la vida; y, en cuyo lento, cruento e histórico
despliegue, desarrolla la “conciencia de sí”, de sí mismo y de la Materia. Esperanza: que a
inicios del siglo XXI las fuerzas productivas hayan llegado a un grado tal de su desarrollo,
que haga imposible que la vida retroceda, que se estanque o que no continúe con la celeridad
requerida, para insertarse plenamente en la próxima fase: la democovivencia (conformación
del ser humano como sujeto de pensamiento en acción); en realidad, malas intenciones en ese
sentido lo tienen, tanto la dogmática religiosa, la ecologista, la culturalista (etnicista) y aún las
marxistas posmoderna y la ortodoxa; la vida, por tanto, ingresa en la fase del verdadero
“entretenimiento” (el trabajo epistémico): integrar la nueva información sobre el mundo
generada de modo automatizado al backgraund dado y proveerla de sentido (D. Ausubel);
tarea a darse en un ambiente de alta racionalidad, madurez psicológica y frugalidad: se ha
impuesto el orden racional, providencial, del espíritu sobre el “orden animal, egoísta, de
mercado” (Hegel). No es lo dable vivir la vida como animal, simplemente con conciencia
(nacer, crecer, profesionalizarse, amar, reproducirse, creer en Cristo, asegurar la vida de la
prole, envejecer y morir), ese ciclo es más indigno realizarlo, que el que lo hace el animal;
esta fatalidad desaparece una vez que el ser humano inscribe su existencia en dos
“entretenimientos”: el político y el científico; el primero conducente a superar la asimetría
social, y el segundo a adoptar el conocimiento de punta o a contribuir a su desarrollo en forma
objetiva y completa (Maddox, John: Lo que queda por descubrir). En una palabra: el ser
humano está para producir el retrato hablado del Universo (a la persona mayor no le interesa
tanto aprender, le compete entender: la información lo provee la investigación artificial; la
historia deja de marchar a espaldas de la conciencia). Por su parte, el Universo –el Cosmos-
(real y “espiritual”) es para el comunismo, no está dispuesto para el capitalismo: Moisés sólo
llega a ver la “tierra prometida”. Una vez que la automatización se generaliza, la inteligencia
pierde la determinación real de su ser; a la inteligencia, para de nuevo justificarse (adquirir
funcionalidad), solamente le queda un camino: volver los ojos a la ciencia; y, cuando también
en tal esfera todo esté dicho, la inteligencia se enfrenta a su necesaria negación (concluye el
largo viaje en el que el desarrollo humano es el medio que “construye” progresivamente la
muerte temporal, espacial, total, del ser). El reto en la ciencia es dar respuesta a cuestiones
como: ¿por qué existe la materia?, ¿por qué es por siempre?, ¿por qué es infinita (tiene y no
dimensionalidad)? [Inquietudes humanas: el problema de la “transformación de valores en
precios”, el de la “incompletitud del lenguaje” {Godel}: interrogantes, que sólo se resuelven
si la mente se mueve fuera del paradigma de la causalidad y su manifestación, de la noción
que se forma siempre teniendo como zócalo al modo de ser “temporal” de la conciencia; la
ciencia llega a su fin {J. Jorgan: Fin de la ciencia}, la Filosofía subvierte su locus: la
inteligencia ha convertido en idea de forma segmentada la ontología del ser, compartimentos
de conocimiento luego consolidados en la cosmovisión veraz; la Filosofía: como reflexión
lógica {deductiva, inferencial} que deriva en la exposición de un sistema coherente de
hipótesis sobre el carácter de la realidad pasa a superarse en su demostración {se realiza como
especulación que se cumple a través de la ciencia, de la técnica, del conocimiento} y a
tornarse ideología científica: valoración objetiva de los hechos {de los grandes y pequeños
números, de la totalidad; el carácter de cosmovisión objetiva, acota el interés metodológico de
la Filosofía: “El análisis de las ideas, orientado a establecer un sistema entre las mismas,
desborda los métodos de las ciencias particulares…”, o su visión más restringida: “como
instancia legisladora de la ciencia…”}]. Concluida dicha labor, no queda más qué hacer,
como no sea el atreverse a decidir sobre uno mismo: los instrumentos se inventan, se mejoran,
siempre que haya necesidad, que aparezcan nuevas o que las consabidas se incrementen
cuantitativamente por aumento vegetativo de la población; por ejemplo: si ya no hay quién se
siente en una silla (incógnitas sobre la realidad), el carpintero (humanidad), la sierra
(inteligencia), la madera (el substrato de la representación), no tienen sentido; eso ocurre
(ocurrirá) con la conciencia, con el robot, con la materia. Y si de algún modo la persona
supramoderna ya tiene en su supradesarrollada y humanamente interconectada conciencia el
grado de saber en profundidad y en extensión sobre su entorno mediato e inmediato (“intuir”
qué es el Universo, qué es el ser humano y cuál es su papel; cuál es el desenlace de todo), la
vida puede registrar la tendencia hacia el ofuscamiento, a volverse existencialmente no
llevadera, inútil en virtud de haber superado la incógnita (cuantas veces se ha escuchado pedir
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