La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

de los envíos lo que produce la ley (por ejemplo la prohibición de la representación) o si es la ley
lo que produce lo irrepresentable al prohibir la representación. Cualquiera que sea la necesidad
de esa cuestión acerca de la relación entre la ley y las huellas (las remisiones de huellas, las
remisiones como huellas), tal cuestión se sofoca quizá cuando se cesa de representarse la ley, de
aprehender la ley misma bajo la especie de lo representable. Quizá la ley misma desborda toda
representación, quizá no está jamás ante nosotros como aquello que se sitúa en una figura o se
compone una figura” 269 . Derrida propone situarnos en esa huella freudiana que tal vez no intenta
representar a partir de los delegados que se presentan “en lugar de”, significando, sino perseguir el
deslizamiento que remite siempre a otra cosa.
Respecto a la prioridad que, siguiendo la lingüística saussuriana, Lacan le otorga al
significante, Derrida lo entiende como una manera de privilegiar la estructura formal,
caracterizándola por tanto, a partir de fundamentos transcendentalistas. Entiende que de este modo
se sigue la trayectoria de la metafísica tradicional. Si el signo se define por la diferencia que
establece respecto a otro, el primero estará perpetuamente desplazado por los demás, de tal manera
que uno remite a otro en una coexistencia que no es pacífica. Sin embargo, si se privilegia a uno de
los signos del sistema, se está desconociendo la inestabilidad que tiene que haber entre ellos,
instalándose uno como centro sistematizador. En Lacan ese centro sistematizador aparece como
vacío en el sentido de incierto, no estando en el origen lo primigenio sino un suplemento, el Falo
que representa o está en lugar de algo inicial. A pesar de todo, creemos que Derrida y Lacan no
están muy alejados. El primero considera que la presencia absoluta no está marcada por su opuesto,
la ausencia. Así, no existirían objetos estables, ya que les preexiste una diferenciación que desplaza
continuamente una identidad en otra, no cabiendo ninguna aspiración que no sea la de las
interpretaciones ilimitadas. La terminación del psicoanálisis sería imposible. Lacan e incluso Freud
presumían ya este problema, pero si el último corta la cadena significante en la significación
edípica, el primero dirá que el único significante primordial es el Falo, pero éste no tiene capacidad
para cortar la cadena porque es en sí mismo escurridizo: tan solo marca una tendencia pero nunca
acaba de efectuarse porque se retira de la presencia y por tanto de la significación. En nuestro
trabajo vamos a afirmar la necesidad de pensar un límite posibilitante del pensar, que nos permita
escapar del regreso al infinito al que parece condenarnos Derrida, pero de ningún modo daremos a
ese límite posibilitante un carácter moral como el que adquiere el Falo lacaniano. La cuestión está
en interpretar el legado de Platón, la Idea de Bien, en un sentido ontológico o en un sentido
derivado, gnoseológico o moral. Para nosotros la Idea de Bien es el Inconsciente Ontológico, el
269 Ibidem.
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